domingo, 10 de fevereiro de 2019 5 comentários

Características de Médiuns com Iemanjá e Ogum na Coroa



    Hoje vamos dar continuidade a ideia de alguns textos já postados anteriormente ou seja, falar das características das pessoas que tenham a junção de dois determinados Orixás na Coroa. E como já sabemos que na Umbanda temos nossos Orixás de Coroa, e que para sabermos quais são esses Orixás devemos buscar um jogo de Búzios com um jogador preparado e honesto, e assim teremos a certeza sobre esse fato nada de adivinhações, nada de datas de nascimento e nada de invenções feitas por pessoas sem informação e sem caráter, apenas o tradicional e verdadeiro jogo de Búzios pode dar essa resposta.

E novamente informando como se da essas junções de Orixás em nosso ori (cabeça), explico que em nossa Coroa se forma um triângulo, e em cada vértice desse triângulo temos um Orixá, logicamente são três, sendo eles o Pai de Coroa, a Mãe de Coroa e o Terceiro Santo.

    E para que esse texto fique mais compreensível falaremos apenas da junção entre o Pai de Coroa e a Mãe de Coroa, e assim verificaremos como a vibração desses dois Orixás podem formar ou mexer com a
personalidade de uma pessoa.

    A junção que iremos mostrar hoje será de um médium no qual a Mãe
seja Iemanjá e o Pai seja Ogum, e assim demonstrar resumidamente um
entendimento sobre a Coroa desse filho, frisando sempre que não
levaremos em conta o Terceiro Santo, por mais relevante que possa ser
nessas junções, porém ficaria extremamente complexo, se caso
levássemos

    Vamos dar início falando apenas das características dos filhos de
Mãe Iemanjá.

     Pelo fato de Iemanjá ser a Criação, seus filhos normalmente tem
um tipo muito paternal e maternal. Aqueles que transmitem a todos a
bondade, confiança, grandes conselheiros. É o grande pai ou grande
mãe. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos
aqueles que os procuram. A porta de sua casa sempre está aberta para
todos, e gosta de tutelar pessoas. Tipo a grande mãe. Aquela mulher
amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus. O homem
filho de Iemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de
seus tutelados com muito amor. Geralmente é calmo e tranquilo, exceto
quando sente-se ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não
divide isto com ninguém. É sempre discreto e de muito bom gosto.
Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira.
Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como junção o
orixá Ogum, torna-se muito agressivo e radical. Diferente é quando a
junção é Oxossi, aí sim, é pessoa calma, tranquila, e sempre reage com
muita tolerância. O maior defeito do filho de Iemanjá é o ciúme. É
extremamente ciumento com tudo que é seu, principalmente das coisas
que estão sob sua guarda. Gostam de viver num ambiente confortável e,
mesmo quando pobres, pode-se notar uma certa sofisticação em suas
casas, se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte.
Apreciam o luxo, as joias caras e os tecidos vistosos e bons perfumes.
Entretanto, não possuem a mesma vaidade de Oxum, sempre apresentando
uma idade maior, mais responsáveis e decididos do que os filhos da
Oxum. A força e a determinação fazem parte de suas características
básicas, assim como o sentido de amizade, sempre cercada de algum
formalismo. Apesar do gosto pelo luxo, não são pessoas ambiciosas nem
obcecadas pela própria carreira, detendo-se mais no dia a dia, sem
grandes planos para atividades a longo prazo. Pela importância que dá
a retidão e à hierarquia, Iemanjá não tolera mentira e a traição.
Assim sendo, seus filhos demoram a confiar em alguém, e quando
finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro círculo de
amigos, deixam de ter restrições, aceitando-a completamente e
defendendo-a, seja nos erros como nos acertos, tendo grande capacidade
de perdoar as pequenas falhas humanas. Não esquecem uma ofensa ou
traição, sendo raramente esta mágoa esquecida. Um filho de Iemanjá
pode tornar-se rancoroso, remoendo questões antigas por anos e anos
sem esquecê-las jamais.

    Fisicamente, existe uma tendência para a formação de uma figura
cheia de corpo, um olhar calmo, dotada de irresistível fascínio (o
canto da sereia). Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e
sinuosos, os de Iemanjá se mostram mais diretos. São capazes de fazer
chantagens emocionais, mas nunca diabólicas. A força e a determinação
fazem parte de seus caracteres básicos, assim como o sentido da
amizade e do companheirismo.

     São pessoas que não gostam de viver sozinhas, sentem falta da
tribo, inconsciente ancestral e costumam por isso casar ou
associar-se cedo. Não apreciam as viagens, detestam os hotéis,
preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os
quase ritos que fazem do cotidiano.

     Todos esses dados nos apresentam uma figura um pouco rígida,
refratária a mudanças, apreciadora do cotidiano. Ao mesmo tempo,
indicam alguém doce, carinhoso, sentimentalmente envolvente e com
grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos
outros. Mas nem tudo são qualidades em Iemanjá, como em nenhum Orixá.
Seu caráter pode levar o filho desse Orixá a ter uma tendência a
tentar concertar a vida dos que o cercam - o destino de todos estariam
sob sua responsabilidade. Gostam de testar as pessoas.


    Agora falaremos das características dos filhos de Pai Ogum.

     Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento
extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a
obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os
amigos e com o sexo oposto. São conquistadores, incapazes de fixar-se
num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos, consequentemente
apaixonados por viagens, mudanças de endereço e de cidade. Um trabalho
que exija rotina, tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo.
São apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e
resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo em
pauta; a coragem é muito grande.

     Os filhos de Ogum custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são
muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com
raras exceções. São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos
com demandas. Divertidos, despertam sempre interesse nas mulheres, tem
seguidos relacionamentos sexuais e não se fixam muito a uma só pessoa
até realmente encontrarem seu grande amor.

     São pessoas determinadas, com vigor e espírito de competição.
Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão,
mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e ideias.
Arrependem-se quando veem que erraram, assim, tornam-se abertos a
novas ideias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.

     As pessoas de Ogum são práticas e inquietas, nunca "falam por
trás" de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com
os mais fracos.

     Nenhum filho de Ogum nasce equilibrado. Seu temperamento, difícil
e rebelde, o torna, desde a infância, quase um desajustado.
Entretanto, como não depende de ninguém para vencer suas dificuldades,
com o crescimento vai se libertando e acomodando-se às suas
necessidades. Quando os filhos de Ogum conseguem equilibrar seu gênio
impulsivo com sua garra, a vida lhe fica bem mais fácil. Se ele
conseguisse esperar ao menos 24 hs. para decidir, evitaria muitos
revezes, muito embora, por mais incrível que pareça, são calculistas e
estrategistas. Contar até 10 antes de deixar explodir sua zanga,
também lhe evitaria muitos remorsos. Seu maior defeito é o gênio
impulsivo e sua maior qualidade é que sempre, seja pelo caminho que
for, será sempre um Vencedor.

     A sua impaciência é marcante. Tem decisões precipitadas. Inicia
tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando. Está sempre em
busca do considerado o impossível. Ama o desafio. Não recusa luta e
quanto maior o obstáculo mais desperta a garra para ultrapassá-lo.
Como os soldados que conquistavam cidades e depois a largavam para
seguir em novas conquistas, os filhos de Ogum perseguem tenazmente um
objetivo: quando o atinge, imediatamente o larga e parte em procura de
outro. É insaciável em suas próprias conquistas. Não admite a
injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo integralmente a
situação daquele que quer proteger. Sabe mandar sem nenhum
constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde que não seja
desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer lugar. Come para
viver, não fazendo questão da qualidade ou paladar da comida. Por ser
Ogum o Orixá do Ferro e do Fogo seu filho gosta muito de armas, facas,
espadas e das coisas feitas em ferro ou latão. É franco, muitas vezes
até com assustadora agressividade. Não faz rodeio para dizer as
coisas. Não admite a fraqueza e a falta de garra.

     Têm um grave conceito de honra, sendo incapazes de perdoar as
ofensas sérias de que são vítimas. São desgarrados materialmente de
qualquer coisa, pessoas curiosas e resistentes, tendo grande
capacidade de se concentrar num objetivo a ser conquistado,
persistentes, extraordinária coragem, franqueza absoluta chegando à
arrogância. Quando não estão presos a acessos de raiva, são grandes
amigos e companheiros para todas as horas.

     É pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem
fisicamente. Adora o esporte e está sempre agitado e em movimento,
tendem a ser musculosos e atléticos, principalmente na juventude,
tendo grande energia nervosa que necessita ser descarregada em
qualquer atividade que não implique em desgastes físicos.

     Sua vida amorosa tende a ser muito variada, sem grandes ligações
perenes, mas sim superficiais e rápidas.


    E agora vamos resumir as características dos filhos que tenham
Iemanjá e Ogum em junção na Coroa, sendo Mãe e Pai da mesma.

    Sabendo que Iemanjá é a senhora da paz e Ogum o senhor das
guerras, temos ai um grande contratempo de personalidade desses filhos
que carregam esses dois Orixás como Mãe e Pai de Coroa, pois eles vão
da paz a guerra em um piscar de olhos.

    São companheiros para aqueles que acreditam que sejam
merecedores, não se apaixonam com facilidade, mas quando isso acontece
é capaz de entregar a própria vida por esse amor. Extremamente
ciumentos, os filhos desses Orixás gostam de conduzir, de saber, de
entender, de fazer parte de tudo das pessoas que eles se sentem bem ao
lado.

    A vaidade é uma tendência peculiar dessas pessoas, se incomodam
extremamente se caso tiverem um evento social e não terem tempo ou
oportunidade de se arrumarem ao extremo, caso isso acontecer,
certamente não irá ao evento, ou se for ficará de mau humor o tempo
todo.

    O mau humor é algo que também predomina essas pessoas, e
dependendo do Terceiro Santo esse mau humor se transforma em
arrogância e até em prepotência.

    Pessoas dessa junção de Orixás em suas Coroas tem uma atitude
grandiosa, não suporta perder algo, e sempre vai atrás de seus
objetivos, e quase sempre e com sua insistência, conseguem alcançá-los, por mais complicados que possam parecer. Por muitas
vezes não se dão por vencidos de forma alguma.

    São amorosos, dedicados a família, protetores, batalhadores, e ao
mesmo tempo que são guerreiros, são dóceis e gostam de pregar a
caridade e a fé.

    Em alguns momentos ou em fatos acontecidos na vida dessas pessoas,
podem se transformar em pessoas determinadas a fazer a guerra, e faz
disso um grande problema a todos que a cercam, e está sempre disposto
a atacar, e faz isso com muita eficácia, ou só se recolhe se o seu
suposto oponente recuar, ou se deparar com alguém que tenha a mesma
determinação de guerrear com ela, possivelmente um filho de Ogum ou de
Iansã na Coroa.


    Salve os filhos de Mãe Iemanjá e Pai Ogum!

Carlos de Ogum


quarta-feira, 30 de janeiro de 2019 8 comentários

Entidades do Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê (TUPOM): Linha dos Caboclos




    Nós, umbandistas, temos um grande carinho pelas Entidades de Luz
e temos um apego maior com as Entidades trabalhadoras da casa que
somos frequentadores, de tal forma que ao chegar uma dessas Entidades
na Coroa do médium na qual se da a incorporação, reconhecemos sem
duvidas nenhuma qual é a Entidade que se apresenta ali naquele
momento.

    E para demonstrar essa nossa visão, a partir dessa postagem vamos
estar frisando o tipo de trabalho, a personalidade, algumas
particularidades de cada linha de trabalho, de cada Entidade que se
apresenta em nossa casa, Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê, para que
assim nossos amigos leitores conheçam um pouco mais dessas Entidades.

    Vamos falar da linha dos Caboclos, dos Pretos Velhos, dos
Boiadeiros, das Ibeijadas, dos Malandros, dos Ciganos, dos Exús e das
Pombos Giras que trabalham em nossa casa.

    E nessa postagem de hoje começaremos falando dos Caboclos, que no
TUPOM, os que estão de frente em consultas, passes, desobsessões,
descarregos, enfim, qualquer trabalho que seja necessário são:

Caboclo Sete Luas.
Caboclo Sete Flechas.
Caboclo Sete Montanhas.
Caboclo Sete Estrelas.
Cabocla Arranca Toco.
Cabocla Jurema Preta
Caboclo Rompe Mato.
Cabocla Janaína.

    E agora vamos as particularidades dessas belas e divinas
Entidades de Luz.

CABOCLO SETE LUAS: O Caboclo Sete Luas vem da irradiação de Pai Ogum
ou também na irradiação de Pai Xangô, ele é um Caboclo extremamente
forte, de poucas palavras e muitos gestos. Especialista em ervas e
em trabalhos de Correntes Espirituais, na retirada de obsessores,
descarregos, limpezas de aura, de espírito e de males físicos.

    Sua presença no terreiro nos faz ter muito mais confiança em tudo,
pois ele com seus gestos de trabalhos espirituais, nos dá uma sensação de
extrema proteção.

    Normalmente é de pouca conversa, fala ou pergunta somente o
Necessário; é extremamente sério e com essa seriedade que conduz seus
trabalhos.

    Chefe de sua linha e chefe coordenador de Correntes, quando
necessário se utiliza do trabalho de algum médium da casa para captar
as cargas obsessoras, fazendo assim a limpeza no consulente e logo após
a limpeza do médium trabalhador.

    Por algumas vezes, quando ele acha necessário, se auxilia de sua
águia branca para trabalhos de assentamentos e firmamentos, e assim
estende seu braço direito sobre sua cabeça, e com assovios curtos,
clama a presença de sua mascote espiritual, que prontamente se aproxima.
Para médiuns videntes, essa experiência pode ser divina, pois veem a
aproximação da bela ave, sobre uma intensa forma de luz.

    E assim é o resumo da apresentação do nosso Guerreiro das matas, o
grande Caboclo Sete Luas.

CABOCLO SETE FLECHAS: Assim como o Caboclo Sete Luas, o Caboclo Sete
Flechas também vem na irradiação de Pai Ogum, ele é extremamente forte
fisicamente, além de espiritualmente. Tem ações rápidas, sempre atento a
tudo que está ao seu redor, por ser um Caboclo de menos idade terrena,
está sempre em movimento. Gosta de danças indígenas, de conversar mais
com os consulentes, de deixar as pessoas com seus pensamentos ativos.

    Ao aplicar passes espirituais, faz com bastante agilidade, muitas
vezes o próprio consulente não consegue acompanhar a linha de
raciocino desse Caboclo, assim como os espíritos sem luz, fazendo assim
seus passes serem extremamente eficazes.

    Trabalha em abertura de caminhos, para a saúde, especialista em
ervas e raízes, tem grande força em desobsessões e descarregos.

    E assim é o resumo do nosso guerreiro das florestas, o divino
Caboclo Sete Flechas.

CABOCLO SETE MONTANHAS: O Caboclo Sete Montanhas vem na irradiação de
Pai Xangô, é um Caboclo de olhar penetrante, um tanto sereno, ouvidor.
Costuma andar pelo terreiro para refletir sobre algum fato de um
Consulente e ao fazer isso, cruza os dois braços sobre o tórax, inclina
um pouco a cabeça para baixo e sai sussurrando com ele mesmo. Ao
retornar ao consulente, lhe traz o caminho que deverá seguir para tentar
resolver o caso em questão.

    Seus passes espirituais são mais lentos e quando passamos a
conhecê-lo melhor, notamos que quando o consulente está com alguma carga
obsessiva, o Caboclo Sete Montanhas cerra os punhos e passa sobre a
cabeça e todo corpo do consulente para que assim seja feita a limpeza de
aura e de espírito.

    Quando não está em trabalho com consulentes, fica em silêncio
absoluto observando o trabalho de médiuns em desenvolvimento, analisando
cada gesto e intenções desses médiuns. É extremamente justiceiro e se
algo estiver errado certamente irá buscar uma solução dentro das regras
da Umbanda.

    Especialista em retirar obsessores que atrapalham o andamento da
vida social e económica das pessoas. Seus passes de descarrego limpam o
consulente dos famigerados vícios de terceiros, como a inveja, olho
grande, más intenções, etc.

    Não admite a hipocrisia, a falsidade, a mistificação e a falta de
justiça. No terreiro que trabalha o Caboclo Sete Montanhas não há lugar
para espíritos Zombeteiros, que fazem os médiuns serem levados a
mistificação, pois certamente ele chamará a atenção desse médium, após
afastar o espírito Zombeteiro.

    E assim se faz o resumo da apresentação do nosso justiceiro das
pedreiras, o poderoso Caboclo Sete Montanhas.

CABOCLO SETE ESTRELAS: O Caboclo Sete Estrelas vem na irradiação de Pai
Oxossi. Tem muita agilidade no andar, parecendo que está se desviando
dos perigos das florestas. Esse Caboclo é um dos sete filhos do Caboclo
Tupinambá e com Tupinambá aprendeu todas as magias das matas, fazendo
assim com que a cura de diversos males do corpo físico e espiritual se
dessem através das ervas, flores, folhas e raízes.

    Caboclo muito falante e por muitas vezes mistura a língua indígena
com a do homem branco, e assim que ele percebe, retorna toda a consulta
do inicio e fala pausadamente com seu consulente.

    Tem força extrema em tomar decisões, fazendo assim que ele seja
companheiro do Caboclo Sete Luas no caminhar das Correntes Espirituais.

    Seu modo de passes espirituais é com muita agilidade, demonstrando
que está sempre atento aos acontecimentos ao redor do consulente, e
assim é um dos Caboclos mais procurados para que seja dados os passes,
pois traz extrema confiança e ao mesmo tempo deixando o consulente bem
a vontade.

    Sempre que trabalha em prol do descarrego de alguém, busca um
tratamento através das ervas, para que assim sendo o consulente não mais
fique sem auxilio em dias que não há Gira e Correntes.

    E assim foi o resumo da apresentação do nosso curador através das
ervas, o amado Caboclo Sete Estrelas.

CABOCLO ARRANCA TOCO: O Caboclo Arranca Toco vem na irradiação de
Obaluaiê/Omulú, tem origem dos Pajés das tribos indígenas e assim sendo
um enorme poder sobre a magia das tribos.

    É rara sua vinda ao terreiro, porém se faz presente quando é
extremamente necessário, e isso para o descarrego do ambiente, ou de
alguns médiuns da própria casa, quando esses se encontram com cargas
obsessivas grandiosas e de ligação espiritual com fatos de desencarne e
Calunga Pequena.

    Por serem Caboclos ligados as grandes magias, somente filhos de
Omulú podem tê-los na Coroa.

    Ao chegar no terreiro tem uma força vibracional tão grande que
muitas vezes outros médiuns presentes nos trabalhos sentem um grande
peso nas costas, fazendo até que se curvem. Também em sua chegada ele
faz menção de estar realmente arrancando algo do chão. E isso tem um
significado, que é uma limpeza extrema no local que irá estar, pois ele
não admite estar em locais com a mínima demonstração de cargas
obsessivas.

    Após essa chegada firme e extremamente forte, ele volta a sua
colocação mais lenta, podendo ficar curvado como um Preto Velho e até
se apoiando em um cajado de madeira, se movimentando bem pouco ou
praticamente nada.

    Se for necessário ele faz alguma consulta, porém nada diz, apenas
age de uma maneira mística como um velho pajé feiticeiro de uma tribo
indígena, e faz seu trabalho transformando as energias ruins em energias
boas. Tem extremo conhecimento em ervas fazendo delas sua principal
aliada em curas e magias.

    E assim terminamos o resumo da apresentação do nosso indígena
místico, o raro Caboclo Arranca Toco.

CABOCLA JUREMA PRETA: A Cabocla Jurema Preta vem na irradiação de Pai
Omulú e também na irradiação de Mãe Iansã, Cabocla extremamente
guerreira, batalhadora, de muita força espiritual. Ela é filha mais
velha do Caboclo Tupinambá, e assim sendo é irmã do Caboclo Arranca
Toco e da mesma forma dele, a Cabocla Jurema tem uma grande força em
áreas místicas e em cura pelas ervas, raízes, folhas e flores.

    Nos seus trabalhos com passes magnéticos, ela envolve seu
consulente em uma redoma de energia branca que os deixam muitas vezes
extasiados, com uma sensação extremosa de bem estar e de limpeza dos
carmas existentes.

    A Cabocla Jurema tem uma força grandiosa com o seu enorme contato
com os ambientes da natureza, ambientes tais como Sol, Lua, Mata,
vento, chuva e todas as vibrações naturais.

    Os ensinamentos da Jurema são essenciais a quem se encontra em
desespero, e quando essa Cabocla é convocada a auxiliar um filho nessa
situação, ela prontamente responde esse pedido e com extrema
serenidade, força e boa vontade, faz com que o consulente entenda o
caminho que deverá seguir.

    Grande guerreira nos combates a Kiumbas, Eguns e Zombeteiros, tem
grande força para desobsessões e descarregos e nunca deixa um filho
que a procura sair com larvas astrais ou espíritos trevosos.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da linda e cheia
de magias, a Cabocla Jurema Preta.

CABOCLO ROMPE MATO: O Caboclo Rompe Mato vem na irradiação de Pai
Oxossi, e sua personalidade é muito forte, que o faz muitas vezes se
demonstrar um Caboclo extremamente austero e bastante rigoroso,
contudo ele demonstra também muita preocupação com seu consulente e
busca mostrar caminhos melhores naquilo que um filho precisa.

    Ele é muito forte tanto espiritualmente quanto na aparência
física, fazendo assim com que seu médium uma vez incorporado com essa
Entidade, nos pareça ficar um tanto maior do que a verdadeira forma
física do médium em questão.

    Esse Caboclo é bastante aconselhador e sempre que um consulente
vem até a ele com algum problema, ele analisará o teor desse problema,
e reflexivamente vai recomendar ao consulente a importância de se
buscar um caminho, ou se esse problema for uma criação da mente desse
consulente, o Caboclo Rompe Mato vai tentar esclarecer a esse
consulente que tem coisas mais importantes a serem pensadas e que
certamente deve ser mais bem analisadas, para que não sejam criadas
fatos que possam dar ênfase a obsessores e espíritos trevosos.

    Rompe Mato tem uma grande agilidade dentro do terreiro, com seu
modo peculiar de chegada, com seu andar a todo momento da Gira e com
sua despedida que nos deixa extasiados, ele trabalha com rapidez,
agilidade e presteza, e assim não dá chance alguma a Kiumbas, Eguns e
Zombeteiros que possam estar obsediando um de seus consulentes.

    Seus passes são como flechas ao vento, como sua adentrada nas
matas mais fechadas, e assim ele deixa seu consulente sem nenhuma
carga negativa.

    É especialista em ervas e folhas e com esses materiais, recomenda
banhos de descarregos, defumações, emplastros, enfim, tudo aquilo que
seja necessário para salientar a tranquilidade, a paz e a saúde de
seus consulentes.

    E assim resumimos a apresentação de nosso grande guerreiro das
matas, o Caboclo Rompe Mato.

CABOCLA JANAÍNA: A Cabocla Janaína vem na irradiação de Iemanjá e
também na irradiação de Iansã, ela é uma Cabocla muito jovem, mas
extremamente forte, cheia de atitude, lutadora contra o mal, contra os
obsessores, guerreira, uma verdadeira amazona.

    Em seus trabalhos espirituais ela se dedica muito as crianças,
adolescentes e idosos, mas auxilia a todos que buscam uma caridade
dessa índia guerreira.

    Ela demonstra toda a leveza e o amor de Mãe Iemanjá, e também toda
a força suprema de Mãe Iansã, fazendo assim que ao mesmo tempo que
ouve um consulente com serenidade, atenção e carinho, ela está
fazendo com que espíritos trevosos se afastem dali, com toda a força
da natureza, ou seja, com a força dos ventos da linda Iansã.

    A Cabocla Janaína quando tem um consulente que seja uma criança,
ou adolescente, ou mesmo um idoso, ela se demonstra muito mais
serena, reflexiva, de tom de voz baixo, sem muitas colocações que
possam fazer esses consulente a perderem o foco em seus ensinamentos.

    A chegada dessa Cabocla é bastante chamativa, com seu jeito
peculiar, em posição de ataque, e de arco e flecha na mão, mostrando a
todos que está ali, e está disposta a guerrear com qualquer tipo de
mal para proteção de seus filhos e consulentes, uma verdadeira
amazona, uma guerreira de primeiro nível.

    Uma grande protetora das mulheres grávidas, e quando solicitada a
sua presença, ela certamente vai estar junto a solicitante na hora do
parto, para que assim a gestante não tenha dores excessivas e que algo
possa comprometer esse momento tão especial na vida de uma mulher.

    Ela também tem grande importância em encaminhamentos de
desencarnados, por sua ligação com Iansã, e sempre que se faz
necessário ela vibra perto de um desencarnado que esteja em busca de
um caminho evolutivo.

    Seus passes são voltados a esse tipo  de trabalho, livrar um
consulente que por acaso esteja sendo obsediado por um desencarnado,
que ainda não teve o entendimento ou encaminhamento.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da bela e
guerreira, a amazona das matas, Cabocla Janaína.


    Salve todos os Caboclos e Caboclas do Terreiro Pai Ogum Megê!

Carlos de Ogum

domingo, 20 de janeiro de 2019 5 comentários

Características de Médiuns com Pai Oxossi e Mãe Iemanjá na Coroa


  

 
    Seguindo a ideia de alguns textos já postados anteriormente, e
como já dissemos, sabemos que na Umbanda temos nossos Orixás de Coroa,
e que para sabermos quais são esses Orixás devemos buscar um jogo de
Búzios com um jogador preparado e honesto,, e assim teremos a certeza
sobre esse fato, nada de adivinhações, nada de datas de nascimento, e
nada de invenções feitas por pessoas sem informação e sem caráter,
apenas o tradicional e verdadeiro jogo de Búzios pode dar essa
resposta.

    E como já foi explicado, mas não custa informar novamente, nossa
Coroa forma um triângulo, e em cada vértice desse triângulo temos um
Orixá, e logicamente são três, sendo eles o Pai de Coroa, a Mãe de
Coroa e o Terceiro Santo.

    E novamente vamos nos apegar apenas no Pai e na Mãe de Coroa de um
médium, e vermos como os dois vibrando juntos podem formar ou mexer
com a personalidade de um filho.

    A junção que iremos mostrar hoje será de um médium no qual o Pai
de Coroa seja Oxossi, e a Mãe seja Iemanjá, e assim vamos buscar
entender a Coroa desse filho tendo esses dois Orixás, frisando que não
levaremos em conta o Terceiro Santo, pois se fôssemos levar tudo
ficaria ainda mais complexo.

    Iniciaremos falando apenas das características dos filhos de
Pai Oxossi.

     O filho de Oxossi apresenta arquetipicamente as características
atribuídas do Orixá. Representa o homem impondo sua marca sobre o
mundo selvagem, nele intervindo para sobreviver, mas sem alterá-lo.

     Os filhos de Oxossi são geralmente pessoas joviais, rápidas e
espertas, tanto mental como fisicamente. Tem portanto, grande
capacidade de concentração e de atenção, aliada à firme determinação
de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o momento correto
para agir.

     Fisicamente, os filhos de Oxossi, tendem a ser relativamente
magros, um pouco nervosos, mas controlados. São reservados, tendo
forte ligação com o mundo material, sem que esta tendência denote
obrigatoriamente ambição e instáveis em seus amores.

     No tipo psicológico a ele identificado, o resultado dessa
atividade é o conceito de forte independência e de extrema capacidade
de ruptura, o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na
mata, afim de caçar. Seus filhos, portanto são aqueles em que a vida
apresenta forte necessidade de independência e de rompimento de laços.
Nada pior do que um ruído para afastar a caça, alertar os animais da
proximidade do caçador. Assim os filhos de Oxossi trazem em seu
inconsciente o gosto pelo ficar calado, a necessidade do silêncio e
desenvolver a observação tão importantes para seu Orixá. Quando em
perseguição a um objetivo, mantêm-se de olhos bem abertos e ouvidos
atentos.

Sua luta é baseada na necessidade de sobrevivência e não no desejo de
expansão e conquista. Busca a alimentação, o que pode ser entendido
como sua luta do dia-a-dia.

Esse Orixá é o guia dos que não sonham muito, mas sua violência é
canalizada e represada para o movimento certo no momento exato. É
basicamente reservado, guardando quase que exclusivamente para si seus
comentários e sensações, sendo muito discreto quanto ao seu próprio
humor e disposição.

     Os filhos de Oxossi, portanto, não gostam de fazer julgamentos
sobre os outros, respeitando como sagrado o espaço individual de cada
um. Buscam preferencialmente trabalhos e funções que possam ser
desempenhados de maneira independente, sem ajuda nem participação de
muita gente, não gostando do trabalho em equipe. Ao mesmo tempo , é
marcado por um forte sentido de dever e uma grande noção de
responsabilidade. Afinal, é sobre ele que recai o peso do sustento da
tribo.

     Os filhos de Oxossi tendem a assumir responsabilidades e a
organizar facilmente o sustento do seu grupo ou família. Podem ser
paternais, mas sua ajuda se realizará preferencialmente distante do
lar, trazendo as provisões ou trabalhando para que elas possam ser
compradas, e não no contato íntimo com cada membro da família. Não é
estranho que, quem tem Oxossi como Orixá de cabeça, relute em manter
casamentos ou mesmo relacionamentos emocionais muito estáveis. Quando
isso acontece, dão preferência a pessoas igualmente independentes, já
que o conceito de casal para ele é o da soma temporária de duas
individualidades que nunca se misturam. Os filhos de Oxossi,
compartilham o gosto pela camaradagem, pela conversa que não termina
mais, pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres, fator que pode
ser modificado radicalmente pelo segundo Orixá.

Gostam de viver sozinhas, preferindo receber grupos limitados de
amigos. É portanto, o tipo coerente com as pessoas que lidam bem com a
realidade material, sonham pouco, têm os pés ligados à terra.

São pessoas cheias de iniciativa e sempre em vias de novas descobertas
ou de novas atividades. Têm o senso da responsabilidade e dos cuidados
para com a família.

    São generosas, hospitaleiras e amigas da ordem, mas gostam muito
de mudar de residência e achar novos meios de existência em
detrimento, algumas vezes, de uma vida doméstica harmoniosa e calma.

     O tipo psicológico, do filho de Oxossi é refinado e de notável
beleza. É o Orixá dos artistas intelectuais. É dotado de um espírito
curioso, observador de grande penetração. São cheios de manias,
volúveis em suas reações amorosas, multo suscetíveis e tidos como
"complicados". É solitário, misterioso, discreto, introvertido.

Não se adapta facilmente à vida urbana e é geralmente um desbravador,
um pioneiro. Possui extrema sensibilidade, qualidades artísticas,
criatividade e gosto depurado. Sua estrutura psíquica é muito emotiva
e romântica.

    Porém tudo isso dito acima poderá mudar na junção e dependência do
segundo e terceiro Orixá de Coroa, podendo o filho de Oxossi ficar
mais astuto ou muito mais reprimido e com pouca atitude.

    Agora falaremos das características dos filhos de Mãe Iemanjá.

     Pelo fato de Iemanjá ser a Criação, seus filhos normalmente tem
um tipo muito paternal e maternal. Aqueles que transmite a todos a
bondade, confiança, grandes conselheiros. É o grande pai ou grande
mãe. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos
aqueles que os procuram. A porta de sua casa sempre está aberta para
todos, e gosta de tutelar pessoas. Tipo a grande mãe. Aquela mulher
amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus. O homem
filho de Iemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de
seus tutelados com muito amor. Geralmente é calmo e tranquilo, exceto
quando sente-se ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não
divide isto com ninguém. É sempre discreto e de muito bom gosto.
Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira.
Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como junção o
orixá Ogum, torna-se muito agressivo e radical. Diferente é quando a
junção é Oxossi, aí sim, é pessoa calma, tranquila, e sempre reage com
muita tolerância. O maior defeito do filho de Iemanjá é o ciúme. É
extremamente ciumento com tudo que é seu, principalmente das coisas
que estão sob sua guarda. Gostam de viver num ambiente confortável e,
mesmo quando pobres, pode-se notar uma certa sofisticação em suas
casas, se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte.
Apreciam o luxo, as joias caras e os tecidos vistosos e bons perfumes.
Entretanto, não possuem a mesma vaidade de Oxum, sempre apresentando
uma idade maior, mais responsáveis e decididos do que os filhos da
Oxum. A força e a determinação fazem parte de suas características
básicas, assim como o sentido de amizade, sempre cercada de algum
formalismo. Apesar do gosto pelo luxo, não são pessoas ambiciosas nem
obcecadas pela própria carreira, detendo-se mais no dia a dia, sem
grandes planos para atividades a longo prazo. Pela importância que dá
a retidão e à hierarquia, Iemanjá não tolera mentira e a traição.
Assim sendo, seus filhos demoram a confiar em alguém, e quando
finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro círculo de
amigos, deixam de ter restrições, aceitando-a completamente e
defendendo-a, seja nos erros como nos acertos, tendo grande capacidade
de perdoar as pequenas falhas humanas. Não esquecem uma ofensa ou
traição, sendo raramente esta mágoa esquecida. Um filho de Iemanjá
pode tornar-se rancoroso, remoendo questões antigas por anos e anos
sem esquecê-las jamais.

    Fisicamente, existe uma tendência para a formação de uma figura
cheia de corpo, um olhar calmo, dotada de irresistível fascínio (o
canto da sereia). Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e
sinuosos, os de Iemanjá se mostram mais diretos. São capazes de fazer
chantagens emocionais, mas nunca diabólicas. A força e a determinação
fazem parte de seus caracteres básicos, assim como o sentido da
amizade e do companheirismo.

     São pessoas que não gostam de viver sozinhas, sentem falta da
tribo, inconsciente ancestral, e costumam, por isso casar ou
associar-se cedo. Não apreciam as viagens, detestam os hotéis,
preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os
quase ritos que fazem do cotidiano.

     Todos esses dados nos apresentam uma figura um pouco rígida,
refratária a mudanças, apreciadora do cotidiano. Ao mesmo tempo,
indicam alguém doce, carinhoso, sentimentalmente envolvente e com
grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos
outros. Mas nem tudo são qualidades em Iemanjá, como em nenhum Orixá.
Seu caráter pode levar o filho desse Orixá a ter uma tendência a
tentar concertar a vida dos que o cercam - o destino de todos estariam
sob sua responsabilidade. Gostam de testar as pessoas.


    E agora vamos resumir as características do filho que tem Pai
Oxossi e Mãe Iemanjá em junção na Coroa.

    Sendo Oxossi um Orixá mais novo, ele tende a deixar o segundo ou
terceiro Orixá, sendo esses mais maduros, prevalecer, e assim
notaremos que os filhos desse Orixá terá uma forma de demonstração de
personalidade mais voltado as características da sua junção do que do
próprio Oxossi.

    Sendo frisado como nosso exemplo de junção, ou seja, Oxossi e
Iemanjá, a característica da Orixá Iemanjá prevalecerá. Portanto nesse
caso o filho dessa junção teria menos atitude do que Oxossi, um modo
de reflexão mais lento, uma tranquilidade bem serena, fazendo assim
com que seu comportamento familiar fosse aumentado, se tornando um bom
ouvinte dos problemas alheios, com gestos paternais, um tanto
ciumento, podendo chegar ao modo passivo quando mais precisaria de
tomar decisões, a falta de atitude poderá dominar esse médium se ele
não aceitar que Oxossi domine seus passos, deixando assim Iemanjá
tomar conta dessa caminhada.

    Esse filho ou filha tem uma grande formação em sua personalidade
para ser pai ou mãe, tem uma coerência para ensinar, sendo ele um
ótimo ser a demonstrar a todos aqueles que buscam informações,
explicações, caminhos, destinos.

    Os filhos consanguíneos desse médium podem contar sempre com ele,
pois ele é do tipo que se fecha sim na sua própria existência, porém
quando percebe que alguém está precisando de sua ajuda, se desdobra
para tentar auxiliar, e não mede esforços para tal, mas para isso os
filhos de Oxossi com junção em Iemanjá, devem entender que realmente
as pessoas estejam precisando dele, pois por ser extremamente
desligado, esses fatos podem ser irrelevantes a ele.

    Abraçam a família, são amorosos, brincalhões, inteligentes,
serenos, reflexivos, observadores, porém muitas dessas qualidades se
perdem pelo excesso de pensamentos perdidos e pela falta de
compreensão e divisão daquilo que seja realmente importante pelas
coisas irrelevantes da vida.

    Resumindo, os filhos de Oxossi com junção em Iemanjá, são seres
maravilhosos, caso esses seres consigam entender os fatos do momento
presente.

    Salve os filhos de Pai Oxossi e Mãe Iemanjá!

Carlos de Ogum


quinta-feira, 10 de janeiro de 2019 28 comentários

Calendário de Correntes Espirituais do ano de 2019



Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê (TUPOM)


Mentor: Vovô Rei Congo das Almas.



Médium Responsável pelos trabalhos de desobsessão, descarrego e
encaminhamento:
Mãe Priscila de Omulú.

Médium responsável pelos trabalhos de Encaminhamentos e desobsessão:
Fillyp de Oxóssi.

Médium responsável pelos trabalhos de descarrego e encaminhamentos:
Aninha de Iemanjá.

Responsável Geral:
Pai Carlos de Ogum.


    Abaixo informamos, a quem possa interessar, o calendário das Giras
com Correntes Espirituais do Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê
(TUPOM), referente ao ano de 2019.


Mês: Janeiro.
Dia 05: Senhor do Bonfim e Baianos.
Dia 12: Senhor do Bonfim e Baianos.
Dia 19: Pai Oxóssi.
Dia 26: Pai Oxóssi e desenvolvimento dos Médiuns do TUPOM.

Mês: Fevereiro.
Dia 02: Mãe Iemanjá.
Dia 09: Mãe Iemanjá.
Dia 16: Pombo Giras.
Dia 23: Pombo Giras, Senhor Zé Pilintra e os Malandros.

Mês: Março.
Dia 02: Não haverá Gira pelo recesso de carnaval.
Dia 09: Não haverá Gira pelo recesso de carnaval.
Dia 16: Senhor Zé Pilintra e os Malandros.
Dia 23: Boiadeiros.
Dia 30: Boiadeiros e Desenvolvimento de médiuns do TUPOM.

Mês: Abril.
Dia 06: Caboclos.
Dia 13: Caboclos.
Dia 20: Pai Ogum.
Dia 27: Pai Ogum e desenvolvimento dos médiuns do TUPOM.

Mês: Maio.
Dia 04: Pretos Velhos.
Dia 11: Pretos Velhos.
Dia 18: Povo Cigano.
Dia 25: Povo Cigano e Desenvolvimento de médiuns do TUPOM.

Mês: Junho.
Dia 01: Exús.
Dia 08: Exús.
Dia 15: Pai Xangô.
Dia 22: Pai Xangô.
Dia 29: Desenvolvimento de médiuns do TUPOM.  Não haverá Correntes.

Mês: Julho.
Dia 06: Corrente exclusiva de Vovô Rei Congo, Vovô Benedito e
Pai Antero.
Dia 13: Corrente exclusiva de Vovô Rei Congo, Vovô Benedito e
Pai Antero.
Dia 20: Mãe Nanã Buruquê.
Dia 27: Mãe Nanã Buruquê e Desenvolvimento de médiuns do TUPOM.

Mês: Agosto.
Dia 03: Exús do TUPOM, com chefia de Senhor Tranca Ruas.
Dia 10: Exús do TUPOM, com chefia de Senhor Tranca Ruas.
Dia 17: Pai Obaluaiê/Omulú.
Dia 24: Pai Obaluaiê/Omulú.
Dia 31: Desenvolvimento de médiuns do TUPOM. Não haverá Correntes.

Mês: Setembro.
Dia 07: Ibeiji.
Dia 14: Ibeiji.
Dia 21: Ibeijada.
Dia 28: Ibeijada, e desenvolvimento de Médiuns do TUPOM.

Mês: Outubro.
Dia 05: Anjos de Guarda.
Dia 12: Anjos de Guarda.
Dia 19: Santas Almas Benditas.
Dia 26: Santas Almas Benditas e desenvolvimento dos médiuns do TUPOM.

Mês: Novembro.
Dia 02: Pai Omulú/Obaluaiê.
Dia 09: Pai Omulú]/Obaluaiê.
Dia 16: Mãe Iansã.
Dia 23: Mãe Iansã
Dia 30: Desenvolvimento dos Médiuns do TUPOM. Não haverá Correntes.

Mês: Dezembro.
Dia 07: Mãe Oxum e Pai Oxalá.
Dia 14: Mãe Oxum e Pai Oxalá.
Dia 21: Última Gira do ano de 2018. Limpeza e fechamento do Terreiro.
Não haverá correntes.
Dia 28: Recesso fim de ano.

A quem desejar mandar nomes as nossas Correntes Espirituais,
recebemos nos seguintes endereços de e-mail's:
umbanda.yorima.rj@gmail.com
umbanda.yorima.rj2@gmail.com
umbanda.yorima.rj@hotmail.com

Atenção: Só recebemos nomes até as 13 horas do dia anterior ao dia da
Gira, pois esses nomes e pedidos entram em processo de imantação a
partir desse horário.


Grande axé e paz a todos.

Carlos de Ogum



domingo, 30 de dezembro de 2018 37 comentários

Despedida do ano de Pai Xangô e Mãe Iansã


        



    Mais um ano se finda e dessa forma se finda também mais uma regência de dois poderosos Orixás da Umbanda.

    Chegou a hora de dizer adeus a esses Orixás, que já deixarão saudade e dizer que já estamos torcendo para que novamente essa junção se concretize para uma próxima regência.

    É tempo dos filhos de Pai Xangô, o Senhor da Justiça e da bela Iansã, a Rainha dos Ventos, dizerem adeus ao ano de 2018 e refletirem sobre tudo que aconteceu nesse ano de força espiritual tão intensa.

    Nós, seres humanos, que tanto rogamos a cada inicio de ano, que tantas esperanças temos que tantos receios deixamos nascer em nossas mentes, cá estamos para nos despedir desses acontecimentos únicos e desses Orixás sem igual na colocação da justiça.

    Como dito quase no findar do ano de 2017, o ano de 2018 iria começar mais lento, o tempo iria parecer que entraria em seu rumo certo, porém pelo seu meado essa sensação de tempo mais lento iria se modificar e assim sentiríamos uma maior velocidade no próprio tempo; assim aconteceu, pois com o adentrar de Mãe Iansã na junção da regência com Pai Xangô, a velocidade dos ventos fariam essa sensação transparecer muito mais.

    E assim nós corremos junto com esse tempo, para que não ficássemos para trás.

    E perguntamos: será que conseguimos alcançar esse tempo tão veloz?

    Será que com essa velocidade a partir do meado do ano, conseguimos por em prática nossos planos, nossas vontades, nossas lições, nossa espiritualidade?

    Será que toda essa correria, com essa perda de tempo em coisas supérfluas, não deixamos nossos objetivos principais de lado?

    E os obstáculos que tentamos remover de nossos caminhos, através dos ensinamentos das Entidades de Luz, será que conseguimos ultrapassá-los?

    O ano de 2018, conforme explicado foi o ano que deveria ter uma união maior entre os povos, para que assim ditadores não pudessem expressar seu ódio; porém, muitos desses povos se apegaram a muitas coisas desnecessárias, diversões sem sentido para elevar o próprio ego e assim deixaram esses ditadores com o caminho livre para fazerem o que bem desejaram, levando assim a guerras, a fome, a miséria a esses povos que se apegaram demais aos supérfluos.

    Foi dito sobre a temperatura dos ânimos em certas regiões, fazendo com que esses ânimos elevados trouxessem dissabores e batalhas e assim foi observado na Síria com a guerra civil, na Venezuela com o destaque de suas tropas militares sobre a Colômbia, o ressurgimento do Estado Islâmico, as novas armas de guerra do Irã contra o Iraque e Estados Unidos, enfim, tantos dissabores e batalhas desnecessárias no ano de 2018 e por muitas vezes pela falta da união dos povos, assim como foi dito na postagem em 2017.

    Também nessa postagem foi dito que a Mãe Terra iria estar em plena erupção e a Natureza iria buscar se defender; assim sendo teríamos grandes tempestades, ativação de vulcões e furacões.

    E assim foi confirmado, com o grande tornado e tempestade no Rio Grande do Sul em junho, a tempestade apocalíptica em Nova Iorque em maio e ainda tivemos as tempestades na Flórida, no Alabama, no Mississipi, também grandes tempestades fizeram muitos estragos em Portugal, na França, no Reino Unido, na Índia, além de outros vários países. E o mais improvável aconteceu, grandes tempestades em todo o Nordeste Brasileiro, com o ápice no Rio Grande do Norte.

    Sobre os furacões, podemos destacar os que ocorreram em Porto Rico, no Caribe, no Golfo do México e na Costa dos Estados Unidos.

    Vamos frisar também sobre as ativações de vulcões, que foi uma grande preocupação de nossas Entidades de Luz, ao falar do nascer do ano de 2018.

    Entre várias erupções de diversos vulcões, gostaríamos de destacar esses:

Vulcão Fuego (Guatemala).
Vulcão Kilauea (Havaí).
Vulcão do Monte Mayón (Filipinas).
Vulcão Etna (Itália).
Vulcão Agung (Indonésia).
Vulcão Anak Krakatau (Indonésia).
Vulcão White Island (Nova Zelândia).

    E assim se concretizou o que foi dito sobre a defesa da Natureza e sobre os vulcões, furacões e tempestades grandiosas.

    Foi recomendado através de nossas Entidades de Luz, uma maior preocupação com o aumento da depressão entre jovens e adultos, pois isso poderia no ano de 2018 levar um aumento de suicidas e hoje no findar desse ano de 2018, podemos notar que esse mal foi realmente uma grande perda para jovens e adultos, conforme várias notícias através das mídias informativas.

"Ministério da Saúde diz que no Brasil teve um aumento de 12% de casos de suicídios no ano de 2018 (G1)."

"Cresce o número de suicídios por todas as regiões dos os Estados Unidos (BBC)."

"Em Belarus, na antiga União Soviética, o suicídio é a segunda causa principal de mortes por adolescentes e idosos (OMS)."

"Na Letônia cresce o número de suicídios de uma forma desnorteada (OMS)."

"O Japão sofre com uma taxa epidêmica de suicídio em 2018, os maiores suicidas são homens, que são 70% dos que se utilizam desse ato (OMS)."

"Na Coréia do Sul o suicídio cresce em 2018, e esse ato é feito através de enforcamento ou envenenamento (OMS)."

"A Lituânia teve em 2018 um crescimento absurdo nas taxas de suicídios, e a causa mais provável é a crise econômica, que levaram os lituanos a pobreza extrema (OMS)."

    E assim comprovamos as previsões sobre o aumento de suicídios por todo o planeta.

    Iansã chegou no segundo semestre, com ela veio à vontade de vencer, a rapidez do tempo e para aqueles que deixaram de fazer algo, de buscar um objetivo, de se firmar entre a sociedade, perdeu tempo, pois foi assim o ano de 2018, no segundo semestre, tudo se demonstrou muito mais rápido e quem não entendeu essa passagem, deixou de fazer muitas coisas importantes nesse ano.

    Iansã distribuiu sabedoria e atitude, mas somente para aqueles de bom caráter, com vontade de vencer e que realmente correu atrás de seus objetivos, pois nada veio de graça nesse ano de justiça e força.

    E assim todas as respostas vieram, conforme os Búzios de nossos Pretos Velhos amados.

    Vamos levar esse ano de Pai Xangô e de Mãe Iansã como lição para o próximo ano, refletindo mais nas previsões dadas, compreendendo mais as palavras ditas.

    E buscaremos não errar tanto no ano de 2019, ano esse que será regido por Pai Ogum tendo a companhia de Mãe Nanã Buruquê, a partir do segundo semestre, para que assim o sofrimento seja diminuído e possamos só sorrir ao findar do ano.

    Feliz ano novo a todos os amigos e irmãos de fé!

    Obrigado Pai Xangô e Mãe Iansã por terem nos acompanhado por todo ano de 2018.

    Sejam bem vindos Pai Ogum e Mãe Nanã Buruquê!


Carlos de Ogum

quinta-feira, 20 de dezembro de 2018 59 comentários

Mensagem de Carlos de Ogum para o fim do ano de 2018


      
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    Grandioso Mestre de todos os Mestres, meu amado Pai Oxalá, poderosa força e luz, Pai de todos os Orixás.

    Senhor do tempo e de todo Universo; força suprema que vem em nome de Deus.

    Chego humildemente a teus pés, nesse findar de mais um ciclo, para lhe agradecer pelos seus presentes em formas de bençãos.

Bençãos lindas e maravilhosas; bençãos como a minha vida terrena; bençãos como o nascer do Sol em dias maravilhosos; bençãos pelo perfume das lindas flores que encantam com sua beleza; bençãos pelo aquecer de nossas almas em dias brilhantes; bençãos pelas brisas que nos refrescaram; bençãos pelas águas das chuvas que lavaram nossos medos; bençãos pelas mesmas águas que saciaram nossa sede; bençãos pelo alimento que nos fez ter energias para seguir.

Agradeço muito também, meu Pai Divino, pelos obstáculos que ultrapassei e que me ensinaram a serenidade; pelas dores que passei que me mostraram o quanto frágeis somos; pelas perdas que tive e que nos ensinam a sermos fortes o bastante para continuarmos a caminhada; por tudo que não recebi quando implorava, pois assim sendo aprendi o verdadeiro merecimento.

    Agradeço pelos amigos antigos e mais ainda pelos novos que chegaram; agradeço pelos possíveis inimigos, que tu, Deus, retirou de meus caminhos; agradeço a paciência de buscar um caminho a um irmão necessitado de auxílio e agradeço todas as palavras enviadas por ti, que surgiram de minha boca para mostrar a verdade a aqueles que não deram valor as bênçãos que o Senhor os concedeu.

    A ti, Pai Oxalá, a todos os Orixás e a todas as Entidades de Luz, com carinho ofereço-lhes as minhas vitórias conquistadas; todas as bençãos recebidas e divididas com meus semelhantes; a luz da espiritualidade concedida; o trabalho realizado com amor; a caridade que veio do coração e da Alma; as palavras doadas a nossos irmãos.

    Amado Pai Oxalá, peço-te sua benção a todos os amigos que entrego em suas mãos; amigos esses que junto a mim buscaram fazer a caridade a quem necessitava.

    Entrego-lhe também meus fiéis escudeiros que lutam comigo dia a dia pela a espiritualidade, que auxiliaram a tantos irmãos que buscavam a luz de Deus e me auxiliaram também com tantas palavras e gestos, para minha reflexão.

    Entrego em suas mãos também, meu Pai, todos os amigos que estão tão perto de mim, e todos que mesmo distante se encontram em oração conjunta para fazer crescer a amizade e a fé.

    Também peço muita proteção Senhor, para aqueles que me estenderam as mãos e me deram a palavra correta quando estive perdido em meu próprio desespero. E também para aqueles que estiveram em dúvidas e pediram minhas mãos para que os auxiliassem.

    Quero agradecer profundamente, pelos caminhos dados quando eu me estagnava em dúvidas alheias e fatos que não via uma solução, pelas palavras vindas do vazio quando eu me perdia nas tristezas ou desesperos de um semelhante, pela luz divina que tu, amado Pai, acendeu em minha jornada, cada vez que eu não acreditava em uma saída.

    E além de agradecer, meu Pai, gostaria de fazer um gesto de humildade, ajoelhar a seus pés, e convicto de meus erros, te pedir perdão.

    Perdão pelo tempo gasto com fatos sem importância; perdão pelas palavras mal-ditas em momentos que deveria me silenciar; perdão pela falta de compreensão quando deveria compreender; perdão pela falta de fé quando deveria orar fervorosamente; perdão por colocar meus problemas antes dos problemas dos meus semelhantes; perdão por eu pedir demais e agradecer de menos; perdão pela falta de paciência em fatos do cotidiano; perdão pelas reclamações desnecessárias; perdão por não ter rezado o suficiente por um irmão obsediado; perdão pela falta de lembrança aos famintos de todo o planeta, enquanto me fartava em minha mesa; perdão pelo sorriso aberto, enquanto um irmão perdia lágrimas por alguma perda.

    Amado Senhor Deus, pai de todos nós, a ti rogo proteção para esse ano que vai nascer ano que nem imaginamos como será o nosso destino; que desconhecemos se chegaremos a seu findar; que não sabemos o quanto sofreremos, quantas lágrimas perderemos e quantos sorrisos daremos; quantas vezes baixaremos a cabeça para lhe pedir proteção; quantas vezes ajoelharemos para fazermos uma oração; quantas pedras de nosso caminho vamos retirar; quantos pedidos faremos, e quantas vezes esqueceremos-nos de lhe agradecer.

    Então, amado Deus, antes de lhe rogar qualquer coisa, venho lhe agradecer e farei isso em meu nome, em nome de meus familiares, em nome de meus amigos e em nome de supostos inimigos, caso eu os tenha.

    Rogando também, Senhor, para todos nós, amor verdadeiro e paz celestial; alegrias sem tristezas; a lucidez e a serenidade; otimismo e caminhos abertos; a caridade e a espiritualidade.

    Humildemente peço querido Deus, onde houver falsidades em palavras, fechai meus ouvidos; onde eu possa falar palavras mentirosas e egoístas, fechai meus lábios.

    Peço seu auxílio, Pai Supremo, para que eu seja luz para o irmão que na escuridão se encontre; para que eu seja um destino para o irmão que se encontre perdido; para que eu seja paz para o irmão que em desespero esteja; que eu seja esperança para o irmão sem fé; que eu seja o portador de seu nome para o irmão que busca seu conforto em um abraço; que eu consiga levar uma corrente de luz, paz, caridade e fraternidade para os irmãos que buscam a tranquilidade espiritual e assim poderem espalhar o amor uns com os outros.

    Amado Jesus, a todos que irão ler essa humilde mensagem, que sejam tocados por tuas mãos e assim sejam tomados por fé, por amor, por caridade, por paz, por esperanças, por caminhos abertos e por espiritualidade suprema, para que assim nossa corrente cresça e se espalhe por todo ano, por toda a vida, por toda a eternidade.

    Com todo carinho que eu possa espalhar nessas palavras, desejo a todos nossos irmãos de fé, sejam umbandistas ou não, um belo ano novo, com felicidade extrema, caridade abundante, paz constante e fé, muita fé sempre.

Que Pai Oxalá, todos os Orixás e as belas Entidades de Luz nos abençoe, não só nesse ano que vai nascer, mas sim, por toda a nossa caminhada terrena e também após nosso desencarne, para que assim haja uma evolução satisfatória e possamos novamente reencarnar para uma nova caminhada.

Que assim seja!

E assim será.

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Obs.: Nós do Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê, temos um agradecimento especial as Entidades de Luz de nossa casa pelas palavras corretas na hora correta, pelas lições nos momentos de não entendimento, pelo carinho nos momentos de desespero, pela resposta na hora da dúvida, pela paciência nos momentos da teimosia, pela luz na hora da escuridão.

    Gostaria de agradecer ao Mentor da casa, Vovô Rei Congo das Almas, que com carinho nos escuta, se alegra com nossas vitórias, chora com nossas tristezas e nossos erros. E com ele vem toda a maravilhosa legião de Pretos Velhos, que semana a semana nos deixam com sentimento de verdadeiros netos, pois a demonstração de amor, carinho, compaixão é de uma intensidade tão extrema que somente os vovôs e vovós poderiam nos proporcionar. Obrigado Pai Antero, Vovô Benedito, Vovó Joaquina, Vovó Anita, Pai José, Vovó Cambinda, Pai Cipriano, Vovô Chico, Vovô Joaquim, Pai Isidoro, Vovó Maria Conga, Vovó Benedita, Pai Antonio e Vovô Casemiro.

    Devemos agradecer o firmamento dos Exús em nossos trabalhos e em nossa tronqueira, a alegria e os descarregos das Pombo Giras, dos Malandros e Malandras, dos Boiadeiros, dos Ciganos e dos poderosos Caboclos e Caboclas.

    Agradecemos a ingenuidade das Ibeijadas, nossas amadas crianças. A cada sorriso dado, a cada lágrima perdida, a cada trabalhinho em prol da saúde, principalmente dos pequeninos.

    Obrigado a Cosmezinho de Oxum, a Joãozinho das Matas, a Pedrinho de Xangô, a Rosinha, a Aninha, a Joaninha, as Mariazinhas, aos Joãozinhos, ao Juquinha e ao lindo Zezinho.

    Muito obrigado por estarem conosco todo o ano.

    Em meu nome e em nome dos nossos Médiuns trabalhadores da casa, posso dizer que amamos todas as Entidades de Luz, que amamos a nossa divina religião de Umbanda.

Resultado de imagem para gratidão a deus por tudo

Carlos de Ogum

 
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