sábado, 20 de abril de 2019 1 comentários

Umbanda Não é Apenas Uma Religião, Ela Também é Cultura!

 

    Nós umbandistas, amamos a nossa religião, temos orgulho em dizer
isso a todos, sabemos os preceitos desse divino dogma, tentamos seguir
no caminho ensinado pelas Entidades de Luz, buscamos ser caridosos,
compreendemos a vida após a morte, lutamos contra os obsessores e a
obsessão, fazemos nossas orações com fé, e assim determinamos nossa
ida aos braços de nosso Pai Maior, o nosso amado Deus.

    Porém creio que a maioria dos irmãos umbandistas só vejam a nossa
maravilhosa Umbanda apenas como Religião, como uma das mais lindas
religiões existentes, mas vamos olhar mais profundamente essa
divindade, veja que ela não só nos ensina fatos espirituais, se vermos
com bastante atenção teremos a satisfação de entender muito mais sobre
as lições espirituais, as materiais, e os fatos históricos, que a
Umbanda representa.

    Sabemos que essa amada religião tem um pouco mais de um século,
porém estamos falando de um século de reconhecimento, mas como a
Umbanda tem a filosofia de nos ensinar através das Entidades de Luz, e
as Entidades de Luz já foram em alguma época seres encarnados, então
essas Entidades de Luz trazem consigo um extraordinário e relevante
montante de conhecimento sobre as histórias passadas, fazendo assim
que nós, seres dessa encarnação, possamos então aprender, compreender
e usufruir de todas essas maravilhosas e divinas lições e
ensinamentos.

    A Umbanda tem um teor cultural inimaginável, sua grandiosidade de
demonstração cultural é simplesmente fantástica, pois nela se tem uma
grandiosa junção de várias culturas, fazendo assim que, se o
umbandista desejar, se pode ver a religião como uma enorme
enciclopédia, demonstrando assim toda a sua cultura a ser estudada.

    Sabemos que a Umbanda é caracterizada uma religião essencialmente
brasileira, e que seu inicio foi dado com a junção de elementos
presentes em outras religiões, tais como o catolicismo e o
espiritismo, e também nessa junção está os riquíssimos elementos da
cultura indígena e também dos africanos, podendo assim demonstrar como
é grande a cultura embutida na religião de Umbanda.

    A Umbanda é uma religião que junta vários conceitos tanto
religiosos quanto filosóficos, e demonstra esses conceitos através de
lições e crenças, ensinadas pelas Entidades de Luz.

    Algumas dessas lições e crenças vem através das palavras humildes
dos amados Pretos Velhos, dos serenos Caboclos, da infantilidade dos
Erês, da sabedoria dos Boiadeiros, Malandros e Ciganos, e da vivência
dos centrados Exús e Pombos Giras.

    Essas lições e crenças na maioria das vezes e basicamente falando
são as seguintes:

    Crer na existência de um único Deus.

    Para o Umbandista nada e ninguém tem mais poder do que Deus, ele
é nosso Pai Maior, o que nos ensina a ensinar, nos ama para
aprendermos a amar, e nos é caridoso, para que assim a caridade
possamos aprender, a caridade que é o lema da Umbanda.

    Crer e respeitar as forças da Natureza.

    O umbandista crê e respeita a Natureza e suas forças, e essas
forças são intituladas como Orixás,

    A alma é imortal.

    Sabemos que muitos não acreditam na reencarnação, porém dentro da
Umbanda se crê e se busca sempre fazer o melhor quando encarnados,
para que possamos seguir o caminho para a reencarnação de uma forma
menos difícil, pois logicamente ao nosso ver e entender a alma é
imortal, e só deixamos de reencarnar quando já estamos totalmente
evoluídos, para seguirmos fazendo o bem a serviço de Deus Pai, como
anjos, Entidades de Luz, Irmãos de Luz, e assim espalhar a todos que
necessitam, ensinamentos e lições determinadas por nosso Pai Maior, e
assim claro, mostrar a cultura da nossa doce religião de Umbanda.

    A Lei de Causa e Efeito.

    Sabemos que essa é uma lei implacável para todos nós, pois devemos
entender que todo o bem feito, é bem recebido, e assim vice versa, e
isso é determinado pela justiça divina, além do carma de cada um de
nós.

    Valores Humanos e vícios pessoais.

    A cultura umbandista nos ensina que a séculos e séculos o ser
humano é dominado pelos maus vícios e maus sentimentos, e para isso
mudar, devemos buscar nos melhorar internamente, e claro que com a
cultura da Umbanda e o nosso livre arbítrio voltado para tal, há uma
grande possibilidade de conseguirmos, assim como também pregarmos os
bons valores humanos.

    Dentro dos vícios, as lições de Umbanda sempre buscam nos mostrar
que devemos a todo modo nos afastar dos que estão mais próximos a nós,
como o orgulho, o ciúme, o ódio, a promiscuidade, a prepotência, entre
outros.

    E sobre a prática básica dos valores humanos, podemos destacar
dentro da cultura da Umbanda, a caridade, a fraternidade e o respeito.

    Como já sabemos, a Umbanda nasceu no Rio de Janeiro, através do
médium Zélio Fernendino de Moraes, que executava seus trabalhos na
Federação Espírita desse mesmo estado, e em determinado momento
incorporou uma Entidade de Luz, de nome Caboclo das Sete
Encruzilhadas, e mesmo hostilizado por todos os presentes, oficializou
a nova religião, uma religião que traria ensinamentos, lições e
cultura a todos seus seguidores, e assim foi criada a Religião de
Umbanda, ou seja "para todas as bandas", sendo aberta a todos, sem
discriminação e onde todos seriam muito bem vindos.

    Para entendermos a Umbanda como cultura e não só como religião, a
melhor forma é sentarmos diante de um Preto Velho, ficarmos frente a
frente com Um Caboclo, ouvir atentamente todas as palavras de um Erê
ou de todas as Entidades de Luz, assimilar cada conselho, entrar e
absorver cada história de vida, sentir no tempo da vida encarnada da
Entidade de Luz, enfim, buscar em cada frase o ensinamento, a lição
que essa Entidade deseja nos passar, pois tudo isso é a cultura da
nossa amada religião de Umbanda.

Salve a Umbanda que nos faz crescer na espiritualidade e culturalmente!


Carlos de Ogum

quarta-feira, 10 de abril de 2019 1 comentários

POEMA SOBRE OS FALANGEIROS E IRRADIAÇÃO DE PAI OGUM (por Carlos de Ogum)


Ser filho de Ogum nos eleva a emoção,
e a trago no peito como uma linda medalha,
no peito que bate com força meu coração,
quando junto com Pai Ogum venço uma batalha.

E cá estou eu me entregando a essas proteções,
desde a entrada do terreiro ao centro do Gongá,
vindas de Pai Ogum através das Falanges e suas irradiações,
sendo sempre protegido pelo Guerreiro de Pai Oxalá.

Seu escudo retira todas as obsessões perversas,
todos os dragões são espantados por sua espada e sua lança,
com Pai Ogum sempre tenho proteções diversas,
deixando em meu caminho muita fé e esperança.

Tenho grande orgulho de ser filho teu,
e a teu lado ser um grande guerreiro,
sempre iluminado como o seu apogeu,
forte e poderoso como seu Falangeiro.

Cada um deles nos enche de emoção,
e em nosso templo nos faz saravar,
a cada nova presença uma luz no coração,
e agora desses Falangeiros vamos falar.

Com energia e fé essa Falange vem também do Humaitá,
e com os trabalhos de caridade nos enchem de emoção,
a cada Patacori, Ogum Nhê e saravá,
os Falangeiros de Ogum sempre nos estendendo a mão.

Com seu trabalho lindo e com a força da Calunga Pequena,
esse Falangeiro protege a mim e a você,
com a força das Almas sempre torna nossa noite mais serena,
vestindo vermelho e branco ele é Ogum Megê.

Sua luz vem do mar e da bela praia cintilante,
e na irradiação da linda rainha Iemanjá ele vem,
poderoso senhor de veste azul brilhante,
Ogum Beira Mar é o nome que esse Falangeiro tem.

Protetor das entradas de nossos terreiros,
esse Falangeiro tem uma grande missão,
trabalha junto com os Exús seus eternos companheiros,
Ogum de Ronda ou Naruê sempre combatendo a obsessão.

De longe dos montes floridos vem com sua banda,
abençoado pela força de Pai Ogum traz sua caridade,
com a irradiação de Pai Oxalá ele chega na Umbanda,
de branco e vermelho Ogum Matinata só nos dá felicidade.

Falangeiro da justiça que nos ilumina,
Xangô é o Orixá de sua irradiação,
é ele que executa a lei divina,
Ogum delê ou de Lei que tem essa nobre missão.

Das cachoeiras e rios ele acaba de chegar,
trazendo com ele as bençãos de nossa amada Mãe Oxum,
vibrando na Umbanda também com Ibeiji para saravar,
ele é Iara nosso guerreiro, mais um Falangeiro de nosso Pai Ogum.

Senhor poderoso guardião das entrada das matas,
reinando com Pai Oxossi que vibra sua irradiação,
mostrando os caminhos aos Caboclos e a tudo que faças,
seu Ogum Rompe Mato a ti entrego minha oração.

Agradeço a ti, Ogum meu grande Pai,
por sempre proteger a mim e também a meu terreiro,
me ensinando que filho de Umbanda nunca cai,
enviando esses soldados iluminados de nosso General Guerreiro.

A esses lutadores pela busca da paz,
entrego meu caminho e meu Gongá,
e do reino do Grande Pai Ogum eles nos traz,
a sempre bela e divina benção do amado Pai Oxalá.


Salve os Falangeiros de Pai Ogum!

Carlos de Ogum


sábado, 30 de março de 2019 13 comentários

Rocó ou Roncó, Qual a Finalidade na Umbanda?

         

    Para que é umbandista, ou mesmo simpatizante da religião de
Umbanda, provavelmente já ouviram falar o nome "Rocó" ou "Roncó".
Porém poucos sabem o que é ou o que significa, por esse motivo vamos
falar bem resumidamente sobre ele.

    O Roncó ou Rocó é um cômodo  de assentamentos e firmamentos do
Zelador do terreiro e de seus Filhos de Santo, portanto somente esses
tem a autorização para adentrar a esse recinto do terreiro.

    Normalmente ele se mantém fechado, para evitar a entrada de
pessoas não autorizadas e de olhares curiosos, e assim não ter uma
carga de larvas astrais, de espíritos trevosos, de Kiumbas, Eguns ou
Zombeteiros, pois caso fosse tomado por esses seres provavelmente
poderiam ser dadas aberturas a erros de incorporação e de trabalhos
espirituais, tanto do Zelador da casa quanto de seus Filhos de Santo.

    Esse cômodo fica fora do terreiro propriamente dito, porém deve
sempre estar anexo a ele, para que possa ser acessado o mais rápido
possível, caso seja necessário.

    Por ser o Roncó ou Rocó um altar particular do Zelador do
terreiro, é nele que são feitos alguns rituais dos Filhos de Santo
desse Zelador, rituais como o Amaci, o Batismo, alguns tipos de
firmamento de Coroa, orações por algum desencarnado que foi filho do
terreiro, etc.

    Muitos Zeladores chamam o Roncó ou Rocó de "Quarto Secreto", pois
é nele que se tem a iniciação dos médiuns de uma casa de Umbanda, além
de vários rituais fechados, nos quais só participam quem está
autorizado, ou convocado pelas Entidades de Luz do Zelador.

    Quando um filho é aceito em um terreiro de Umbanda pelo seu
Zelador, em algumas casas, não quer dizer que seja regra absoluta de
todas, mas isso vai de casa para casa e de Zelador para Zelador, é
feito uma inicialização do médium, frisando que isso não significa uma
raspagem, ou mesmo uma deitada, pois na Umbanda não se segue esses
ritos, pois são ritos do Candomblé. A inicialização, em alguns
terreiros, é o isolamento de um médium por um tempo determinado antes
dele frequentar diretamente a corrente em uma Gira, friso novamente
que isso vai de casa a casa e de Zeladores para Zeladores, não é uma
regra obrigatória da Umbanda, e só estamos destacando nesse texto por
estarmos falando do Roncó ou Rocó, local onde é feito esse isolamento.

    Esse isolamento pode ser de apenas um dia, podendo ser também de
três, de sete ou até vinte e um dias, no qual o Zelador adentra ao
Rocó com seu futuro filho da casa, e ali ele demonstra as orações a
serem feitas, podendo também ser feito o Amaci, a interligação do
médium com suas Entidades de Luz, e estudos diversos sobre a Umbanda,
as regras da casa, e as leis da Umbanda. Na verdade esse dito
isolamento, é apenas um tempo em silêncio, paz e tranquilidade para
adquirirmos uma boa conduta, novas instruções e reflexão, para
estarmos aptos a estar em um terreiro como filho, e tudo isso pode ser
feito dentro do Rocó ou do Roncó.

    Para finalizar, o Rocó tem uma finalidade na qual muitos médiuns
não apreciam muito, pois é lá que o Zelador de Santo leva um médium
para conversar seriamente, quando esse médium faz algo que vai contra
as leis da Umbanda e as regras da casa, demonstrações de mistificação,
de vaidade, de arrogância, enfim, todo e qualquer tipo de coisa errada
que um médium mal informado faça, e que precise de uma boa conversa,
ou o chamado "puxão de orelhas".

    Normalmente o Zelador, ao observar o médium que possa estar com
alguma quebra de corrente, ou de Gira, o chama no canto e pede para
que esse médium vá para o Rocó, e quando o Zelador puder deixar a Gira
por alguns minutos, ele vai e conversa seriamente sobre a falha
daquele médium, e se o caso for resolvido, ou se for algo mais brando,
o médium retorna a corrente, caso contrário esse médium pode ficar no
Rocó até o findar da Gira, podendo ele ter que permanecer lá em outras
Giras, ou seja, de uma a vinte uma giras, tudo dependerá do que tenha
feito ele de errado, do entendimento desse médium e da decisão do
Zelador da casa, ou seu Mentor.

    Normalmente o Rocó ou Roncó é formado por diversos altares,
podendo ser um abaixo do outro, e nesses altares temos dezenas de
quartinhas, e nessas quartinhas temos assentamentos de Orixás, de
Entidades de Luz, do Zelador e de alguns médiuns filhos da casa, como
o do Pai Pequeno, da Mãe Pequena, do Ogã, entre outros.

    Nesses assentamentos podem ser feitos alguns firmamentos, e assim
certamente a casa estará protegida durante as Giras e Correntes
Espirituais com toda as forças das Entidades de Luz e com toda a luz
da irradiação dos Orixás.

    Que o Rocó seja sempre respeitado na Umbanda.

    Que assim seja!

Carlos de Ogum

quarta-feira, 20 de março de 2019 44 comentários

A Humildade e a Simplicidade Aprendida na Umbanda



Sabemos que o lema da religião de Umbanda é fazer a caridade,
fazer o bem sem olhar a quem, mas a Umbanda tem um lema também que é
independente de qualquer coisa, manter-se dentro da humildade e da
simplicidade, aliás isso é uma das regras básicas para quem deseja ser
umbandista de coração.

Apesar de ser um dos mais difíceis ensinamentos da Umbanda a serem
passados, a humildade e a simplicidade deve ser demonstrado a todo
custo, a todo momento, a cada Gira, e por todas as Entidades de Luz, a
seus médiuns e consulentes, para assim tentar manter esse lema ou
regra da melhor maneira possível.

Sabemos que muitas vezes essa regra é literalmente quebrada, pois
sempre nos deparamos com as falhas dos seres humanos, e entre essas
falhas a mais clara que nos mostra em algumas casas de Umbanda é a
vaidade, a prepotência, a arrogância, fazendo que assim a tão
encantadora e nobre humildade seja esquecida por todos os
frequentadores da casa. Por esse motivo o Zelador responsável pelo
terreiro deve cobrar incansavelmente essa forma de ser dentro e fora
da casa para que isso não seja algo que só se lembre quando cobrado na
Umbanda, e sim ser feito rotineiramente, para nosso crescimento
evolutivo espiritual.

Um grande exemplo de humildade e simplicidade na Umbanda vem das
amadas Entidades de Luz, e entre elas temos a grande luz dos Pretos
Velhos e Caboclos, que exalam a caridade, a simplicidade, a humildade,
a bondade e principalmente o amor, mostrando de verdade como devemos
agir em nossa querida Umbanda.

Devemos refletir bem no significado da palavra humildade, pois
muitas pessoas não compreendem exatamente o que é, muitos acreditam
que ser humilde é ser fraco, modesto, pobre, submisso, ou ser inferior
a alguém, porém isso é extremamente errado, pois a humildade é algo
grandioso, algo divino, algo que só pessoas de luz podem ser. Devemos
sempre relacionar a humildade com distinção, com a gentileza, com a
graciosidade, com a lucidez, com a simplicidade. A humildade é uma
enorme virtude que não tem intuito de aparecer ou se mostrar, pois os
humildes não se veem como humildes, apenas se veem como pessoas
coerentes, amigas e simples acima de tudo.

Para aqueles umbandistas que não compreendem o que seja a
humildade verdadeira, basta se lembrarem de alguma conversa que já
tivemos com um Preto Velho, pois como já dito, nossos velhinhos, nossos
amados vovôs e vovós de Umbanda são exemplos a serem seguidos sempre,
pois eles tem a humildade na alma, no coração, e em toda a caminhada
de evolução. Eles nos estimulam a sempre ter um olhar humilde, e assim
nos conecta com o verdadeiro significado da vida, a simplicidade que é
a grande forma de evolução, a evolução que todos nós umbandistas
procuramos.

Os Pretos Velhos em suas vidas de encarnados, sofreram como
escravos, foram açoitados, torturados, ridicularizados  e mesmo assim
tem em seus corações o grande amor de Deus, pois eles são os
espíritos que na Umbanda representam os superadores das grandes
injustiças pela força do bem, da paz, da caridade e do amor. Chegam a
nós para doarem palavras que agem em nossa alma, fazendo assim que
possamos ver com mais clareza aquilo que mexe com nosso ser, a nossa
fé.

Vendo da forma das Entidades de Luz, podemos entender que a
humildade é a mais nobre de todas as virtudes pois ela e tão somente
ela predispõe aquele que a traz no coração, a sabedoria real.

A humildade valoriza e aprecia a simplicidade, não está em busca
de poder ou prestígio, não tendo ela nenhum tipo de preconceitos, por
esse motivo que a humildade é uma das grandes características de
enorme importância que um médium de Umbanda deve ter, pois ela é o
caminho para servir a seu semelhante e ao nosso Pai Maior, pois um
filho trabalhador de uma casa de Umbanda deve ser simples e humilde
para desempenhar de uma forma louvável a sua missão de caridade.

Para demonstrar nossa humildade devemos ser pessoas de coração
puro, esquecermos os fatos que nos entregam a vaidade, devemos ser
mais acessíveis, devemos nos colocar a disposição de nosso irmão, e
isso dentro do terreiro de Umbanda, independe de sermos médiuns,
Cambonos, curimbeiros, Ogãs, da própria assistência, ou mesmo
Zeladores de Santo, pois todos nós temos um dever a ser cumprido junto
a espiritualidade, e devemos acima de tudo e com todos nos colocar com
humildade. Sabemos que sermos da Corrente não nos faz ser melhor que
ninguém, assim como sabemos também que um médium que incorpora não é
melhor que um médium que está cambonando, assim como também o tempo
de trabalho na mesma casa o torna superior a aquele que tem menos
tempo, pois na Umbanda somos e seremos todos iguais sempre.

É muito triste ver e saber que alguns médiuns de Umbanda
se acham mais importantes que outros, tentando desprezar seu
semelhante pois crê que a Entidade que carrega na Coroa seja a mais
importante da roça, que seu trabalho seja o mais importante do
terreiro, porém devemos compreender que ter as roupas mais bonitas e
enfeitadas não tornam ninguém melhor ou pior dentro de uma Gira de
Umbanda, que ter dezenas de guias no pescoço não faz, e nunca fará uma
pessoa ser umbandista de verdade.

A Umbanda nos ensina que a humildade é a base da evolução, e
dependemos dessa evolução para chegarmos ao encontro do Pai Maior, o
nosso amado Deus.

Então para finalizar, a você médium trabalhador de uma casa de
Umbanda, fuja da vaidade, fuja da arrogância, não menospreze seu
irmão, não tente demonstrar que você é melhor que seu semelhante,
não crie em sua mente que seu Guia é melhor que o Guia de seu amigo de
Corrente, carregue em seu coração, em sua mente e em sua alma, a
humildade ensinada nos terreiros pelas nossas amadas Entidades de Luz,
e se ainda assim tiver alguma dúvida, sente-se diante de um Preto
Velho e converse com ele, certamente esse amado vai lhe mostrar o que é e o que significa a verdadeira humildade, sentimento tão
estimado pela nossa linda Umbanda.

E vamos guardar bem essas frases abaixo, para compreendermos bem o
que é a nossa religião de Umbanda, e depois de refletirmos sobre, é
que veremos se somos dignos ou não de sermos umbandistas.

"Você que fala da Umbanda,
não sabe o que a Umbanda é.
A Umbanda é força divina,
a Umbanda é pra quem tem fé.

A Umbanda é de Preto Velho,
e de Caboclo de pé no chão.
A Umbanda é de gente humilde,
pois a Umbanda é amor e perdão."

Reflitam!

"A Umbanda será uma religião que falará aos humildes, simbolizando
a igualdade que deve existir entre todos os irmãos, encarnados e
desencarnados."
(Caboclo das Sete Encruzilhadas - 15 de novembro de 1908)

A prepotência te faz ilusoriamente forte por um dia.
A humildade te torna verdadeiramente forte para sempre.

Não se deixe levar pela vaidade. Você sempre será luz com a humildade.
Assim disse Vovô Rei Congo.


Busquemos sempre a humildade plena!



Carlos de Ogum

segunda-feira, 11 de março de 2019 34 comentários

Entendendo as Regras da Umbanda



    A Umbanda é uma religião que prega a paz, a caridade, o amor, a
compreensão, isso já sabemos, porém o que muitas pessoas se enganam é
acreditar que na Umbanda não há regras a serem seguidas, pois existem,
assim como tudo que se deve ser mantido para elevar a fé e o
entendimento dos fatos relacionados a Deus.

    Infelizmente não vemos com frequência essas regras serem mostradas
em sua realidade, e isso não só por consulentes que acreditam que a
Umbanda vai fazer em um estalo de dedos, algo que possa beneficiar
esse consulente, mesmo que isso possa estar prejudicando um
semelhante, ou mesmo por médiuns mal preparados, sem desenvolvimento
mediúnico, sem informações concretas sobre a nossa religião, sem um
estudo adequado sobre o que é Umbanda e seus preceitos, e ainda mais
triste disso tudo é saber que temos Pais e Mães de Santo que
simplesmente ignoram as regras umbandistas pelo simples fato de buscar
enganar seus consulentes, mostrando e induzindo a fazerem entregas sem
noção, oferendas sem nexo, cobranças indevidas, e isso muitas vezes
abrindo lacunas na vida desses consulentes, e nela adentrando em seus
caminhos obsessores, que só aguardam essas oportunidades hipócritas,
para ai sim fazer da vida desse consulente um inferno.

    O grande problema disso tudo é essa disseminação da falsa visão
sobre a religião, fazendo com que ela se torne alvo do preconceito
por parte dos radicais e naturalmente mal informados líderes de
outras religiões, além da extensa carga obsessiva que é energizada e
liberadas pelos falsos umbandistas, pelos falsos Zeladores, e pelos
consulentes que buscam a Umbanda com intuito de disseminar a maldade,
sem ao menos querer escutar os conselhos e ensinamentos das Entidades
de Luz, entidades como os Caboclos, Boiadeiros, Pretos Velhos,
Ibeijadas, Malandros, Ciganos, Pombos Giras e Exús.

    Essas Entidades de Luz seguem as regras umbandistas com grande
zelo, e nunca de forma alguma as quebram, portanto fiquem atentos,
quando em um terreiro estiver, com pedidos incoerentes, com maldade
em seu coração, desejando algo que vá contra o livre arbítrio dos
outros, buscando fazer magias, amarrações, entre outras vontades
obscuras, que só você acredita que seja de seu merecimento, e uma dita
entidade não se opor a isso, certamente você não estará falando com
uma Entidade de Luz verdadeira, e sim com espíritos sem luz, como
Kiumbas, Eguns, Zombeteiros, que certamente o médium de atendimento
estará dando aberturas com sua mistificação, sua vaidade, suas
mentiras, sua hipocrisia.

    Sabendo disso, o mais correto a ser feito é buscar entendimento
sobre as regras da Umbanda, o que é realmente aceito, o que seria a
Umbanda de fato, quais os preceitos dela, e como sermos verdadeiros
umbandistas, sem que colocássemos o lindo nome da religião em falácias
dando chances aos maldosos e preconceituosos ditos fiéis de outras
religiões, e principalmente a energização de obsessores, que se
aproveitam dessa disseminação para tomarem consulentes, médiuns e
Zeladores sem informação verdadeira.

    Uma das principais regras da Umbanda, é nunca, de forma alguma ver
a Umbanda como magia, pois não é, nunca foi e nunca será.

    Vemos muitos consulentes indo aos terreiros, templos, centros,
barracões, não para buscar fortalecer a espiritualidade, nem buscar
caminhos através dos ensinamentos das Entidades de Luz, muito menos
fazer a caridade a um semelhante. Essas pessoas sem informação vão a
as casas de Umbanda pedir coisas que só elas acreditam que merecem,
sem a menor preocupação em poder estar prejudicando outras pessoas,
sem se importar em estar disseminando energias negativas para
fortalecer obsessores, acreditando realmente que a Umbanda é como
magia negra, e que em um estalar de dedos tudo vai acontecer como pode
estar desejando a mente sádica desse consulente.

    E como em todo lugar existem pessoas boas e ruins, e isso não é
diferente nas casas de Umbanda, pois infelizmente, muitos Zeladores,
médiuns que dão consultas, tomados pela vaidade, mistificação, e assim
ignoram as regras da Umbanda, induzindo esse consulente a crer que
realmente que a Umbanda seja magia, indo totalmente a contra mão do
preceito da religião.

    Então essa regra é importantíssima, pois crendo que esteja em um
terreiro de Umbanda, e crendo que nesse terreiro se faz magia,
certamente nada de verdadeiro será visto ali, pois não tem nenhuma
irradiação de Umbanda nessa casa, e sim de seitas de magia negra, onde
se energizam Kiumbas, Eguns, Trevosos e Zombeteiros, espíritos sem luz
que não fazem parte da Umbanda, e sim são combatidos por ela.

    Uma outra regra importantíssima também, e que muitas pessoas
tentam quebrar, mesmo sendo essas pessoas Zeladores de Santo, Médiuns
de consulta, é que a Umbanda acima de tudo respeita o livre arbítrio
de todos, ou seja, de forma alguma faria algo que fosse ao desencontro
da vontade verdadeira de um semelhante. Um exemplo bem básico disso
são as informações errôneas sobre as ditas amarrações amorosas, coisa
que jamais seriam feitos pela Umbanda e suas Entidades de Luz.

    Portanto antes de fazer qualquer cogitação a uma Entidade de Luz,
reflita intensamente se esse auxílio não vai em desencontro com o
livre arbítrio de alguém, pois certamente se for nenhuma Entidade de
Luz vai estar em concordância com isso, e se estiver, claramente não
é uma Entidade de Luz, podendo ser um obsessor se colocando como uma
Entidade, ou um médium mal preparado ou vaidoso, ou apenas um
espertalhão tentando induzir alguém a crer em algo inexistente pelo
simples motivo de tirar-lhe algum dinheiro.

    Outra regra da Umbanda que devemos ficar atentos, é que a Umbanda
não cobra nada por um auxílio espiritual, não cobra por firmamentos
da saúde, por aberturas de caminhos, enfim, não cobra nada que esteja
relacionado a caridade espiritual.

    Aquelas pessoas de má índole, que se utilizam do nome da Umbanda
para cobrarem por trabalhos, certamente estão legislando por causa
própria, pois nenhuma Entidade aceita pagamento algum em troca da
caridade feita. Se um consulente desejar, ele poderá auxiliar a casa
com velas, defumadores, ervas, e até uma contribuição em espécie,
porém não pode ser vinculado essas doações ao trabalho feito, e sim
apenas como vontade vinda do consulente em mostrar seu carinho pela
casa em questão, ou pela Entidade que mais lhe agrade. Isso jamais
poderá ser pedido por um Zelador ou um médium, se acontecer essa
doação, a casa será muito agradecida, caso não aconteça, a casa
agradece da mesma forma, e cuidará de todos igualmente.

    Mais uma regra importante a ser observada é que a Umbanda nunca
pede, nunca pediu e nunca pedirá que seja feitos sacrifícios, matanças
de animais em seus cultos. A Umbanda condena esses atos, não tem
ligação nenhuma com sangue, materiais orgânicos, ou qualquer tipo de
entrega ou oferenda desse tipo. Aquele que prega isso se utilizando do
nome da Umbanda, ou está extremamente mal informado, ou com más
intenções de pregar algum tipo de seita satânica, sem coragem
suficiente em revelar o nome dessa dita seita, e se faz passar por
umbandista, para enganar consulentes sem informação.

    Outra regra da religião de Umbanda, é abraçar a todos que buscam
um entendimento espiritual através do terreiro, pois de forma alguma a
Umbanda vai distinguir as pessoas pela classe social, pela posição
econômica, por raça, pela cor, pela cultura, ou até mesmo pela
orientação sexual. A Umbanda é catalizadora de todas as correntes,
sendo assim jamais irá ver uma pessoa diferente da outra. Somos e
seremos sempre iguais, filhos do mesmo Deus, e assim sendo, irmãos
espirituais.

    Devemos entender que uma regra bem cobrada dentro da Umbanda é
estar em ligação com Deus, com os Orixás, com as Entidades de Luz, e
essa ligação deve nos ligar a caridade plena, e assim que devemos
entender, refletir e agir, tudo que pedimos ou fazemos dentro da
Umbanda, deve ser ligado diretamente em prol da caridade, pois não
sendo assim, estaremos em desacordo com a Umbanda, e nunca poderemos
dizer com convicção que somos verdadeiros umbandistas.

    Devemos seguir essas regras sim, elevar o nome de nossa religião,
mostrar que ela tem caminhos, e para seguirmos esses caminhos não
podemos ignorar o que a religião prega, mesmo que as regras da Umbanda
não nos demonstre aquilo que imaginamos que fosse, aquilo que falsos
umbandistas pregam, aquilo que pessoas sem caráter tenta impor, aquilo
que alguns líderes de outras religiões preconceituosas inventam, pois
respeitando essas regras estamos respeitando uma das mais lindas e
dedicadas religiões do planeta, a religião de Umbanda, a religião que
tem como regra nos religar ao nosso Pai Maior, o nosso amado Deus,
acima de tudo e de todos. Sigamos então essas regras, e vamos ser
verdadeiramente umbandistas, sem esses preceitos errôneos, sem essa
hipocrisia, sem a maledicência imposta, e principalmente sem a
intenção de só desejar algo a si próprio, sem se importar com o que
possa acontecer aos nossos irmãos.

    A Umbanda recomenda seguirmos essas regras para que assim possamos
entender o que é a verdadeira religião ensinada por nossas amadas
Entidades de Luz, nossos Orixás, e principalmente nosso Pai Maior.

    Salve a Umbanda e suas regras!

Carlos de Ogum

quarta-feira, 20 de fevereiro de 2019 47 comentários

Entidades do Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê (TUPOM) Linha das Pombos Giras


    Hoje novamente falaremos das Entidades de Luz trabalhadoras do
Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê (TUPOM), e como já frisamos
anteriormente, temos um grande respeito e carinho por todas as
Entidades de Luz, porém temos um apego maior com as Entidades
trabalhadoras da casa que frequentamos rotineiramente, de tal forma
que reconhecemos sem duvidas alguma, qual é a Entidade que se
apresenta ali naquele momento.

    E como de costume, vamos estar frisando o tipo de trabalho, a
personalidade, algumas particularidades de cada linha de trabalho, de
cada Entidade que se apresenta em nossa casa, para que assim nossos
amigos leitores conheçam um pouco mais dessas Entidades que tanto nos
encantam a cada Gira.

    A última postagem falamos de nossos Caboclos e Caboclas, e para
quem ainda não leu o link é:

Entidades do TUPOM - Linha dos Caboclos.
http://umbandayorima.blogspot.com/2019/01/entidades-do-terreiro-de-umbanda-pai.html



    No texto de hoje vamos falar um pouco das lindas moças, as rainhas
da noite, as nossas amadas Pombos Giras, que trabalham de frente
 em consultas, desobsessões, descarregos, enfim, qualquer trabalho que
seja necessário a presença dessas encantadoras Entidades de Luz.

    E em nosso terreiro temos o prazer de estarmos com:

Pombo Gira Maria Padilha da Encruza.
Pombo Gira Maria Quitéria.
Pombo Gira Maria Mulambo da Calunga.
Pombo Gira Rosa das Sete Saias.
Pombo Gira Menina da Calunga.
Pombo Gira Cigana da Calunga.
Pombo Gira Cigana da Encruzilhada.
Pombo Gira das Sete Saias.

    E assim daremos início aos nossos textos.

POMBO GIRA MARIA PADILHA DA ENCRUZA: Essa Pombo Gira vem da irradiação
suprema de Yorimá, tem um jeito extrovertido, carinhoso, verdadeiro, e
assim ela chama muita atenção a seus filhos e consulentes, trazendo
sempre alegria e bem estar a todos que a rodeiam. Ela é uma Pombo Gira
que tem uma energia poderosa e fortíssima. Atua em tudo e em todos, dia
e noite.

    A Pombo Gira Maria Padilha da Encruzilhada tem um encantamento
único, em suas consultas ela observa firmemente os olhos de seus
consulentes, parecendo ver dentro da alma dos mesmos. Após uns estantes
de silêncio ela analisa cada gesto e cada palavra desse consulente, e
assim tem a convicção de que esse consulente não está ali com más
intenções, ou com desejos obscuros a serem levados a seus semelhantes.

    Ela com sua beleza e seu carisma, consegue levar esperanças e bem
estar a todos que à ela procuram, sendo essa procura feita com amor,
caridade, necessidade verdadeira, e nunca para coisas sem nexo, ou
supérfluas.

    Ela é especialista em descarregos, desobsessões e encaminhamentos, e
seu trabalho na maioria das vezes e sempre voltado para esses temas.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da bela e
carismática, Pombo Gira Maria Padilha da Encruza.

POMBO GIRA MARIA QUITÉRIA: A Pombo Gira Maria Quitéria vem na irradiação
de Pai Omulú, fazendo assim que ela tenha toda a ligação com o povo da
Calunga Pequena.

    Seus gestos são rápidos, seu andar cambaleante, seu jeito é da
ironia até da desavença. Não tem meias palavras, não suporta erros de
incorporação,, e seu médium deve estar bem preparado para recebê-la,
pois caso algum vacilo aconteça, ela se vai sem ao menos tentar auxiliar
na firmeza desse médium.

    Em suas consultas ela presta bastante atenção nas palavras ditas
pelo seu consulente, porém é uma Pombo Gira bem impaciente, não tolera
que um consulente tente ludibriá-la com conversas sem nexo e fora das
regras da Umbanda.

    Maria Quitéria não guarda o que deseja falar, portanto sempre é
melhor que o consulente não venha com pedidos sem noção como
amarrações, fazer mal a um semelhante, ou qualquer tipo de coisa que não
existe dentro da religião de Umbanda, pois se caso vierem com pedidos
assim, Maria Quitéria certamente dará uma grande lição de moral que o
consulente jamais esquecerá.

    A Pombo Gira Maria Quitéria trabalha afastando Eguns, Kiumbas e
Zombeteiros, especialista em descarregos pesados, viradas de encruza,
encaminhamentos de espíritos trevosos, enfim tudo que esteja relacionado
com a virada e a Calunga Pequena.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da linda e
radical, Pombo Gira Maria Quitéria.

POMBO GIRA MARIA MULAMBO DA CALUNGA: A Pombo Gira Maria Mulambo da
Calunga vem na irradiação de Pai Omulú, tendo uma ligação suprema com a
Calunga Pequena, Cruzeiro das Almas e com a Orixá Nanã Buruquê.

    Sua chegada nos terreiros na maioria das vezes é para descarregar o
ambiente, retirar mazelas, Kiumbas., Zombeteiros e Eguns, que
possivelmente poderão estar junto a consulentes. Especialista em
retirada de magias negras, feitiçarias e bruxarias.

    Raridade ela dar consultas, e só o faz se for extremamente
necessário, e quando o consulente estiver sofrendo de males da saúde do
corpo físico, mental ou espiritual, e se esses males forem ligados a
magias ou demandas mandadas por alguma vingança, fazendo assim que sejam
abertos caminhos desse semelhante rumo a Jesus.

    Normalmente a Pombo Gira Maria Mulambo tem seu trabalho em prol da
proteção da tronqueira, juntamente com o Exú Mulambo, e o Exú Caveira e
toda sua legião.

    Ao chegar no terreiro pouco fala, não tem a alegria predominante das
outras Pombos Giras, seu olhar é fechado, seu rosto muito sério, não
demonstra interesse pelo que a rodeia, e se fixa em seu trabalho
apenas, ficando no terreiro somente o tempo necessário para executar o
que lhe é determinado, e partindo logo em seguida.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da Senhora da
noite, Pombo Gira Maria Mulambo da Calunga.

POMBO GIRA ROSA DAS SETE SAIAS: A Pombo Gira Rosa das Sete Saias vem
na irradiação de Mãe Iansã, e como Iansã ela tem a força dos raios e
dos ventos, e assim que chega no terreiro de Umbanda, rápida como o
vento, e forte e cheia de energia como o raio.

    Essa Pombo Gira é especialista em proteção as jovens
principalmente, tem um modo de trabalho um tanto intenso, conselheira,
e não admite que um consulente tenha o desejo de buscar algo que não
seja para salientar o auxilio a um semelhante.

    Tem por finalidade principal a desobsessão de pessoas que foram
tomadas por Kiumbas que buscam se energizar através da promiscuidade,
do interesse sórdido e da inveja.

    Rosa das Sete Saias é bem extrovertida, sempre demonstra estar
muito atenta a tudo que é dito por um consulente, tem resposta na
ponta da língua, gosta de dançar, mostrar suas vestimentas e sua
beleza. Jovem ainda ela não demonstra interesse por alguma passagem
que leve a tristeza de um consulente, e assim ela o eleva de tal forma
que sempre o deixa cheio de esperanças e de fé.

    Muito sagaz, ela tem um trabalho importantíssimo na entrada do
terreiro, fazendo com que a força dos ventos de Iansã levem para longe
Eguns e Zombeteiros que possam tentar entrar na casa para buscar
atrapalhar uma Gira.

    Para alguns médiuns com sensibilidade da vidência, é dito que
podem notar a presença de mais sete moças guerreiras em volta da Pombo
Gira Rosa das Sete Saias, sendo elas as lindas guerreiras de Mãe
Iansã.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da bela e
fascinante,, Pombo Gira Rosa das Sete Saias.

POMBO GIRA MENINA DA CALUNGA: A Pombo Gira Menina da Calunga vem da
irradiação de Ibeiji, e tem um lado extremamente infantil, e com isso
é especialista em descarregos e limpezas de aura de crianças e
adolescentes.

    Muito sorridente e brincalhona, essa Pombo Gira muitas vezes é
confundida com um Erê ou Ibeijada, porém ela faz todo um trabalho
voltado a penetrar em lugares extremamente obscuros, em resgate de
espíritos escravizados por Kiumbas, lugares esses onde poucas
Entidades de Luz chegam.

    Essa Pombo Gira trabalha em conjunto com o Exú Mirim e com o
acompanhamento de outras vinte e uma  Pombos Giras da mesma Falange
dela, e isso nos dá uma grande segurança em nossa Gira, pois enquanto
ela faz seu trabalho de desobsessão e descarregos, a sua Falange
encaminha para junto aos Exús e Pombos Giras da casa todo aquele
espírito trevoso que deseja ser encaminhado e em busca de luz.

    Pombo Gira Menina tem uma ligação especial com o Exú Tranca Ruas
das Almas, e em toda casa que ela se manifesta tem o trabalho desse
Exú.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da doce e
caridosa,, Pombo Gira Menina da Calunga.

POMBO GIRA CIGANA DA CALUNGA: A Pombo Gira Cigana da Calunga vem na
irradiação de Pai Omulú, e como uma Cigana chega no terreiro bailando
como uma pluma, não parecendo que vem dessa irradiação.

    Tem o sorriso tímido, e muita serenidade nas palavras, busca
trabalhar para todas as causas, mas a principal é retirar a magia
negra do caminho de algum consulente que sofre com esse mal.

    Especialista em descarregos, ela deixa sempre o consulente a par
dos acontecimentos, nunca negando uma palavra de consolo a quem
precisa.

    Ela busca muitas vezes as respostas a um consulente através da
quiromancia, e sendo assim ela fala sempre toda a verdade sem meias
palavras, mesmo que essas verdades possam assustar seu consulente.

    Por ter a irradiação de Pai Omulú, ela tem uma fácil conexão com o
mundo dos desencarnados,. e faz dessa conexão uma grande arma para
sanar os males daqueles que a buscam para aliviar as dores da obsessão
por estarem envolvidos energicamente com Eguns, espíritos perdidos e
trevosos.

    Protetora da mulher em todas as causas, não suporta que essas
sejam reprimidas, torturadas ou encarceradas por serem prejulgadas o
sexo frágil.

    Ótima conselheira, mostrando caminhos a quem se encontra perdido,
dando soluções as coisas que parecem insolúveis, dando certezas nas
coisas que parecem incertas, dano rumos as coisas que parecem não ter
saída. Uma luz no caminho da escuridão.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da carismática e
sábia,, Pombo Gira Cigana da Calunga.

POMBO GIRA CIGANA DA ENCRUZILHADA: A Pombo Gira Cigana da Encruzilhada
vem na irradiação de Pai Ogum, e assim sendo demonstra uma grande
força para enfrentar as demandas.

    Tem a destreza de uma guerreira, a sabedoria de colocar as
palavras certas nos momentos corretos, faz com que seu consulente
ative uma grande confiança nela, e assim mostra a esse consulente o
melhor caminho a ser tomado dentro da possibilidade de sanar o
problema que o aflige.

    Muito sorridente, adora mostrar sua dança, sabe chamar a atenção
para ela, e assim o faz quando chega no terreiro, fazendo com que
nunca passe desapercebida.

    Tem um trabalho específico em descarregos pesados e desobsessões
difíceis, e nunca deixa um consulente sair se caso estiver com algum
mal espiritual, ou ela termina de fazer toda a limpeza nesse
consulente, ou fica ali o tempo necessário para tal, mesmo se já
estiver se findando a Gira, sem que nada ou ninguém a tire desse
objetivo.

    Tem uma ligação de trabalho muito forte com o Exú Tiriri, e só se
apresenta no terreiro que tenha um médium que carregue esse Exú.

    A Pombo Gira Cigana da Encruzilhada é muito falante, gosta de
expressar tudo que pensa ou vê, faz perguntas a todo momento a seus
consulentes, fazendo assim que esses consulentes se sintam protegidos,
amados e literalmente em casa.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da falante e
risonha, Pombo Gira Cigana da Encruzilhada.

POMBO GIRA DAS SETE SAIAS: A Pombo Gira das Sete Saias vem na
irradiação de Omulú e de Nanã Buruquê, tem um modo peculiar de
chegada, ou seja, chega em silêncio, discreta, calma e serena.

    Trabalha em prol da caridade fazendo descarregos, desobsessões,
limpeza de aura, quebra de magia negra, feitiçarias, retirando larvas
astrais, enfim, tudo ligado a retirada de baixa espiritualidade.

    Ela auxilia em resgates de espíritos escravizados por Kiumbas,
afasta Zombeteiros do terreiro, mostra a médiuns vaidosos como agir
para não serem dominados por esses espíritos sem luz.

    Suas consultas são mais demoradas que as consultas de outras
Pombos Giras, por ser ela muito reflexiva e que domina todos setores
espirituais.

    Com sua voz serena e de tom baixo, muitas vezes é confundida com
uma Cigana do Oriente, porém sempre está muito ligada nos
acontecimentos do terreiro, podendo ela chamar atenção de médiuns ou
consulentes quando vê algo errado, algo que foge das regras
umbandistas.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da reflexiva e
serena, Pombo Gira das Sete Saias.

    E assim terminamos esse texto que resume um pouco a caminhada
dessas belas moças de Umbanda, as nossas lindas Pombos Giras.

    Salve todas as Pombos Giras do Terreiro Pai Ogum Megê!

    As Pombos Giras são Mojubá!

    Laroiê!
Carlos de Ogum


domingo, 10 de fevereiro de 2019 32 comentários

Características de Médiuns com Iemanjá e Ogum na Coroa



    Hoje vamos dar continuidade a ideia de alguns textos já postados anteriormente ou seja, falar das características das pessoas que tenham a junção de dois determinados Orixás na Coroa. E como já sabemos que na Umbanda temos nossos Orixás de Coroa, e que para sabermos quais são esses Orixás devemos buscar um jogo de Búzios com um jogador preparado e honesto, e assim teremos a certeza sobre esse fato nada de adivinhações, nada de datas de nascimento e nada de invenções feitas por pessoas sem informação e sem caráter, apenas o tradicional e verdadeiro jogo de Búzios pode dar essa resposta.

E novamente informando como se da essas junções de Orixás em nosso ori (cabeça), explico que em nossa Coroa se forma um triângulo, e em cada vértice desse triângulo temos um Orixá, logicamente são três, sendo eles o Pai de Coroa, a Mãe de Coroa e o Terceiro Santo.

    E para que esse texto fique mais compreensível falaremos apenas da junção entre o Pai de Coroa e a Mãe de Coroa, e assim verificaremos como a vibração desses dois Orixás podem formar ou mexer com a
personalidade de uma pessoa.

    A junção que iremos mostrar hoje será de um médium no qual a Mãe
seja Iemanjá e o Pai seja Ogum, e assim demonstrar resumidamente um
entendimento sobre a Coroa desse filho, frisando sempre que não
levaremos em conta o Terceiro Santo, por mais relevante que possa ser
nessas junções, porém ficaria extremamente complexo, se caso
levássemos

    Vamos dar início falando apenas das características dos filhos de
Mãe Iemanjá.

     Pelo fato de Iemanjá ser a Criação, seus filhos normalmente tem
um tipo muito paternal e maternal. Aqueles que transmitem a todos a
bondade, confiança, grandes conselheiros. É o grande pai ou grande
mãe. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos
aqueles que os procuram. A porta de sua casa sempre está aberta para
todos, e gosta de tutelar pessoas. Tipo a grande mãe. Aquela mulher
amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus. O homem
filho de Iemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de
seus tutelados com muito amor. Geralmente é calmo e tranquilo, exceto
quando sente-se ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não
divide isto com ninguém. É sempre discreto e de muito bom gosto.
Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira.
Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como junção o
orixá Ogum, torna-se muito agressivo e radical. Diferente é quando a
junção é Oxossi, aí sim, é pessoa calma, tranquila, e sempre reage com
muita tolerância. O maior defeito do filho de Iemanjá é o ciúme. É
extremamente ciumento com tudo que é seu, principalmente das coisas
que estão sob sua guarda. Gostam de viver num ambiente confortável e,
mesmo quando pobres, pode-se notar uma certa sofisticação em suas
casas, se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte.
Apreciam o luxo, as joias caras e os tecidos vistosos e bons perfumes.
Entretanto, não possuem a mesma vaidade de Oxum, sempre apresentando
uma idade maior, mais responsáveis e decididos do que os filhos da
Oxum. A força e a determinação fazem parte de suas características
básicas, assim como o sentido de amizade, sempre cercada de algum
formalismo. Apesar do gosto pelo luxo, não são pessoas ambiciosas nem
obcecadas pela própria carreira, detendo-se mais no dia a dia, sem
grandes planos para atividades a longo prazo. Pela importância que dá
a retidão e à hierarquia, Iemanjá não tolera mentira e a traição.
Assim sendo, seus filhos demoram a confiar em alguém, e quando
finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro círculo de
amigos, deixam de ter restrições, aceitando-a completamente e
defendendo-a, seja nos erros como nos acertos, tendo grande capacidade
de perdoar as pequenas falhas humanas. Não esquecem uma ofensa ou
traição, sendo raramente esta mágoa esquecida. Um filho de Iemanjá
pode tornar-se rancoroso, remoendo questões antigas por anos e anos
sem esquecê-las jamais.

    Fisicamente, existe uma tendência para a formação de uma figura
cheia de corpo, um olhar calmo, dotada de irresistível fascínio (o
canto da sereia). Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e
sinuosos, os de Iemanjá se mostram mais diretos. São capazes de fazer
chantagens emocionais, mas nunca diabólicas. A força e a determinação
fazem parte de seus caracteres básicos, assim como o sentido da
amizade e do companheirismo.

     São pessoas que não gostam de viver sozinhas, sentem falta da
tribo, inconsciente ancestral e costumam por isso casar ou
associar-se cedo. Não apreciam as viagens, detestam os hotéis,
preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os
quase ritos que fazem do cotidiano.

     Todos esses dados nos apresentam uma figura um pouco rígida,
refratária a mudanças, apreciadora do cotidiano. Ao mesmo tempo,
indicam alguém doce, carinhoso, sentimentalmente envolvente e com
grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos
outros. Mas nem tudo são qualidades em Iemanjá, como em nenhum Orixá.
Seu caráter pode levar o filho desse Orixá a ter uma tendência a
tentar concertar a vida dos que o cercam - o destino de todos estariam
sob sua responsabilidade. Gostam de testar as pessoas.


    Agora falaremos das características dos filhos de Pai Ogum.

     Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento
extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a
obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os
amigos e com o sexo oposto. São conquistadores, incapazes de fixar-se
num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos, consequentemente
apaixonados por viagens, mudanças de endereço e de cidade. Um trabalho
que exija rotina, tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo.
São apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e
resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo em
pauta; a coragem é muito grande.

     Os filhos de Ogum custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são
muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com
raras exceções. São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos
com demandas. Divertidos, despertam sempre interesse nas mulheres, tem
seguidos relacionamentos sexuais e não se fixam muito a uma só pessoa
até realmente encontrarem seu grande amor.

     São pessoas determinadas, com vigor e espírito de competição.
Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão,
mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e ideias.
Arrependem-se quando veem que erraram, assim, tornam-se abertos a
novas ideias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.

     As pessoas de Ogum são práticas e inquietas, nunca "falam por
trás" de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com
os mais fracos.

     Nenhum filho de Ogum nasce equilibrado. Seu temperamento, difícil
e rebelde, o torna, desde a infância, quase um desajustado.
Entretanto, como não depende de ninguém para vencer suas dificuldades,
com o crescimento vai se libertando e acomodando-se às suas
necessidades. Quando os filhos de Ogum conseguem equilibrar seu gênio
impulsivo com sua garra, a vida lhe fica bem mais fácil. Se ele
conseguisse esperar ao menos 24 hs. para decidir, evitaria muitos
revezes, muito embora, por mais incrível que pareça, são calculistas e
estrategistas. Contar até 10 antes de deixar explodir sua zanga,
também lhe evitaria muitos remorsos. Seu maior defeito é o gênio
impulsivo e sua maior qualidade é que sempre, seja pelo caminho que
for, será sempre um Vencedor.

     A sua impaciência é marcante. Tem decisões precipitadas. Inicia
tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando. Está sempre em
busca do considerado o impossível. Ama o desafio. Não recusa luta e
quanto maior o obstáculo mais desperta a garra para ultrapassá-lo.
Como os soldados que conquistavam cidades e depois a largavam para
seguir em novas conquistas, os filhos de Ogum perseguem tenazmente um
objetivo: quando o atinge, imediatamente o larga e parte em procura de
outro. É insaciável em suas próprias conquistas. Não admite a
injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo integralmente a
situação daquele que quer proteger. Sabe mandar sem nenhum
constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde que não seja
desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer lugar. Come para
viver, não fazendo questão da qualidade ou paladar da comida. Por ser
Ogum o Orixá do Ferro e do Fogo seu filho gosta muito de armas, facas,
espadas e das coisas feitas em ferro ou latão. É franco, muitas vezes
até com assustadora agressividade. Não faz rodeio para dizer as
coisas. Não admite a fraqueza e a falta de garra.

     Têm um grave conceito de honra, sendo incapazes de perdoar as
ofensas sérias de que são vítimas. São desgarrados materialmente de
qualquer coisa, pessoas curiosas e resistentes, tendo grande
capacidade de se concentrar num objetivo a ser conquistado,
persistentes, extraordinária coragem, franqueza absoluta chegando à
arrogância. Quando não estão presos a acessos de raiva, são grandes
amigos e companheiros para todas as horas.

     É pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem
fisicamente. Adora o esporte e está sempre agitado e em movimento,
tendem a ser musculosos e atléticos, principalmente na juventude,
tendo grande energia nervosa que necessita ser descarregada em
qualquer atividade que não implique em desgastes físicos.

     Sua vida amorosa tende a ser muito variada, sem grandes ligações
perenes, mas sim superficiais e rápidas.


    E agora vamos resumir as características dos filhos que tenham
Iemanjá e Ogum em junção na Coroa, sendo Mãe e Pai da mesma.

    Sabendo que Iemanjá é a senhora da paz e Ogum o senhor das
guerras, temos ai um grande contratempo de personalidade desses filhos
que carregam esses dois Orixás como Mãe e Pai de Coroa, pois eles vão
da paz a guerra em um piscar de olhos.

    São companheiros para aqueles que acreditam que sejam
merecedores, não se apaixonam com facilidade, mas quando isso acontece
é capaz de entregar a própria vida por esse amor. Extremamente
ciumentos, os filhos desses Orixás gostam de conduzir, de saber, de
entender, de fazer parte de tudo das pessoas que eles se sentem bem ao
lado.

    A vaidade é uma tendência peculiar dessas pessoas, se incomodam
extremamente se caso tiverem um evento social e não terem tempo ou
oportunidade de se arrumarem ao extremo, caso isso acontecer,
certamente não irá ao evento, ou se for ficará de mau humor o tempo
todo.

    O mau humor é algo que também predomina essas pessoas, e
dependendo do Terceiro Santo esse mau humor se transforma em
arrogância e até em prepotência.

    Pessoas dessa junção de Orixás em suas Coroas tem uma atitude
grandiosa, não suporta perder algo, e sempre vai atrás de seus
objetivos, e quase sempre e com sua insistência, conseguem alcançá-los, por mais complicados que possam parecer. Por muitas
vezes não se dão por vencidos de forma alguma.

    São amorosos, dedicados a família, protetores, batalhadores, e ao
mesmo tempo que são guerreiros, são dóceis e gostam de pregar a
caridade e a fé.

    Em alguns momentos ou em fatos acontecidos na vida dessas pessoas,
podem se transformar em pessoas determinadas a fazer a guerra, e faz
disso um grande problema a todos que a cercam, e está sempre disposto
a atacar, e faz isso com muita eficácia, ou só se recolhe se o seu
suposto oponente recuar, ou se deparar com alguém que tenha a mesma
determinação de guerrear com ela, possivelmente um filho de Ogum ou de
Iansã na Coroa.


    Salve os filhos de Mãe Iemanjá e Pai Ogum!

Carlos de Ogum


 
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