A Humildade e a Simplicidade Aprendida na Umbanda

Sabemos que o lema da religião de Umbanda é fazer a caridade,
fazer o bem sem olhar a quem, mas a Umbanda tem um lema também que é
independente de qualquer coisa, manter-se dentro da humildade e da
simplicidade, aliás isso é uma das regras básicas para quem deseja ser
umbandista de coração.

Apesar de ser um dos mais difíceis ensinamentos da Umbanda a serem
passados, a humildade e a simplicidade deve ser demonstrado a todo
custo, a todo momento, a cada Gira, e por todas as Entidades de Luz, a
seus médiuns e consulentes, para assim tentar manter esse lema ou
regra da melhor maneira possível.

Sabemos que muitas vezes essa regra é literalmente quebrada, pois
sempre nos deparamos com as falhas dos seres humanos, e entre essas
falhas a mais clara que nos mostra em algumas casas de Umbanda é a
vaidade, a prepotência, a arrogância, fazendo que assim a tão
encantadora e nobre humildade seja esquecida por todos os
frequentadores da casa. Por esse motivo o Zelador responsável pelo
terreiro deve cobrar incansavelmente essa forma de ser dentro e fora
da casa para que isso não seja algo que só se lembre quando cobrado na
Umbanda, e sim ser feito rotineiramente, para nosso crescimento
evolutivo espiritual.

Um grande exemplo de humildade e simplicidade na Umbanda vem das
amadas Entidades de Luz, e entre elas temos a grande luz dos Pretos
Velhos e Caboclos, que exalam a caridade, a simplicidade, a humildade,
a bondade e principalmente o amor, mostrando de verdade como devemos
agir em nossa querida Umbanda.

Devemos refletir bem no significado da palavra humildade, pois
muitas pessoas não compreendem exatamente o que é, muitos acreditam
que ser humilde é ser fraco, modesto, pobre, submisso, ou ser inferior
a alguém, porém isso é extremamente errado, pois a humildade é algo
grandioso, algo divino, algo que só pessoas de luz podem ser. Devemos
sempre relacionar a humildade com distinção, com a gentileza, com a
graciosidade, com a lucidez, com a simplicidade. A humildade é uma
enorme virtude que não tem intuito de aparecer ou se mostrar, pois os
humildes não se veem como humildes, apenas se veem como pessoas
coerentes, amigas e simples acima de tudo.

Para aqueles umbandistas que não compreendem o que seja a
humildade verdadeira, basta se lembrarem de alguma conversa que já
tivemos com um Preto Velho, pois como já dito, nossos velhinhos, nossos
amados vovôs e vovós de Umbanda são exemplos a serem seguidos sempre,
pois eles tem a humildade na alma, no coração, e em toda a caminhada
de evolução. Eles nos estimulam a sempre ter um olhar humilde, e assim
nos conecta com o verdadeiro significado da vida, a simplicidade que é
a grande forma de evolução, a evolução que todos nós umbandistas
procuramos.

Os Pretos Velhos em suas vidas de encarnados, sofreram como
escravos, foram açoitados, torturados, ridicularizados  e mesmo assim
tem em seus corações o grande amor de Deus, pois eles são os
espíritos que na Umbanda representam os superadores das grandes
injustiças pela força do bem, da paz, da caridade e do amor. Chegam a
nós para doarem palavras que agem em nossa alma, fazendo assim que
possamos ver com mais clareza aquilo que mexe com nosso ser, a nossa
fé.

Vendo da forma das Entidades de Luz, podemos entender que a
humildade é a mais nobre de todas as virtudes pois ela e tão somente
ela predispõe aquele que a traz no coração, a sabedoria real.

A humildade valoriza e aprecia a simplicidade, não está em busca
de poder ou prestígio, não tendo ela nenhum tipo de preconceitos, por
esse motivo que a humildade é uma das grandes características de
enorme importância que um médium de Umbanda deve ter, pois ela é o
caminho para servir a seu semelhante e ao nosso Pai Maior, pois um
filho trabalhador de uma casa de Umbanda deve ser simples e humilde
para desempenhar de uma forma louvável a sua missão de caridade.

Para demonstrar nossa humildade devemos ser pessoas de coração
puro, esquecermos os fatos que nos entregam a vaidade, devemos ser
mais acessíveis, devemos nos colocar a disposição de nosso irmão, e
isso dentro do terreiro de Umbanda, independe de sermos médiuns,
Cambonos, curimbeiros, Ogãs, da própria assistência, ou mesmo
Zeladores de Santo, pois todos nós temos um dever a ser cumprido junto
a espiritualidade, e devemos acima de tudo e com todos nos colocar com
humildade. Sabemos que sermos da Corrente não nos faz ser melhor que
ninguém, assim como sabemos também que um médium que incorpora não é
melhor que um médium que está cambonando, assim como também o tempo
de trabalho na mesma casa o torna superior a aquele que tem menos
tempo, pois na Umbanda somos e seremos todos iguais sempre.

É muito triste ver e saber que alguns médiuns de Umbanda
se acham mais importantes que outros, tentando desprezar seu
semelhante pois crê que a Entidade que carrega na Coroa seja a mais
importante da roça, que seu trabalho seja o mais importante do
terreiro, porém devemos compreender que ter as roupas mais bonitas e
enfeitadas não tornam ninguém melhor ou pior dentro de uma Gira de
Umbanda, que ter dezenas de guias no pescoço não faz, e nunca fará uma
pessoa ser umbandista de verdade.

A Umbanda nos ensina que a humildade é a base da evolução, e
dependemos dessa evolução para chegarmos ao encontro do Pai Maior, o
nosso amado Deus.

Então para finalizar, a você médium trabalhador de uma casa de
Umbanda, fuja da vaidade, fuja da arrogância, não menospreze seu
irmão, não tente demonstrar que você é melhor que seu semelhante,
não crie em sua mente que seu Guia é melhor que o Guia de seu amigo de
Corrente, carregue em seu coração, em sua mente e em sua alma, a
humildade ensinada nos terreiros pelas nossas amadas Entidades de Luz,
e se ainda assim tiver alguma dúvida, sente-se diante de um Preto
Velho e converse com ele, certamente esse amado vai lhe mostrar o que é e o que significa a verdadeira humildade, sentimento tão
estimado pela nossa linda Umbanda.

E vamos guardar bem essas frases abaixo, para compreendermos bem o
que é a nossa religião de Umbanda, e depois de refletirmos sobre, é
que veremos se somos dignos ou não de sermos umbandistas.

"Você que fala da Umbanda,
não sabe o que a Umbanda é.
A Umbanda é força divina,
a Umbanda é pra quem tem fé.

A Umbanda é de Preto Velho,
e de Caboclo de pé no chão.
A Umbanda é de gente humilde,
pois a Umbanda é amor e perdão."

Reflitam!

"A Umbanda será uma religião que falará aos humildes, simbolizando
a igualdade que deve existir entre todos os irmãos, encarnados e
desencarnados."
(Caboclo das Sete Encruzilhadas - 15 de novembro de 1908)

A prepotência te faz ilusoriamente forte por um dia.
A humildade te torna verdadeiramente forte para sempre.

Não se deixe levar pela vaidade. Você sempre será luz com a humildade.
Assim disse Vovô Rei Congo.


Busquemos sempre a humildade plena!

Carlos de Ogum

Entendendo as Regras da Umbanda

    A Umbanda é uma religião que prega a paz, a caridade, o amor, a
compreensão, isso já sabemos, porém o que muitas pessoas se enganam é
acreditar que na Umbanda não há regras a serem seguidas, pois existem,
assim como tudo que se deve ser mantido para elevar a fé e o
entendimento dos fatos relacionados a Deus.

    Infelizmente não vemos com frequência essas regras serem mostradas
em sua realidade, e isso não só por consulentes que acreditam que a
Umbanda vai fazer em um estalo de dedos, algo que possa beneficiar
esse consulente, mesmo que isso possa estar prejudicando um
semelhante, ou mesmo por médiuns mal preparados, sem desenvolvimento
mediúnico, sem informações concretas sobre a nossa religião, sem um
estudo adequado sobre o que é Umbanda e seus preceitos, e ainda mais
triste disso tudo é saber que temos Pais e Mães de Santo que
simplesmente ignoram as regras umbandistas pelo simples fato de buscar
enganar seus consulentes, mostrando e induzindo a fazerem entregas sem
noção, oferendas sem nexo, cobranças indevidas, e isso muitas vezes
abrindo lacunas na vida desses consulentes, e nela adentrando em seus
caminhos obsessores, que só aguardam essas oportunidades hipócritas,
para ai sim fazer da vida desse consulente um inferno.

    O grande problema disso tudo é essa disseminação da falsa visão
sobre a religião, fazendo com que ela se torne alvo do preconceito
por parte dos radicais e naturalmente mal informados líderes de
outras religiões, além da extensa carga obsessiva que é energizada e
liberadas pelos falsos umbandistas, pelos falsos Zeladores, e pelos
consulentes que buscam a Umbanda com intuito de disseminar a maldade,
sem ao menos querer escutar os conselhos e ensinamentos das Entidades
de Luz, entidades como os Caboclos, Boiadeiros, Pretos Velhos,
Ibeijadas, Malandros, Ciganos, Pombos Giras e Exús.

    Essas Entidades de Luz seguem as regras umbandistas com grande
zelo, e nunca de forma alguma as quebram, portanto fiquem atentos,
quando em um terreiro estiver, com pedidos incoerentes, com maldade
em seu coração, desejando algo que vá contra o livre arbítrio dos
outros, buscando fazer magias, amarrações, entre outras vontades
obscuras, que só você acredita que seja de seu merecimento, e uma dita
entidade não se opor a isso, certamente você não estará falando com
uma Entidade de Luz verdadeira, e sim com espíritos sem luz, como
Kiumbas, Eguns, Zombeteiros, que certamente o médium de atendimento
estará dando aberturas com sua mistificação, sua vaidade, suas
mentiras, sua hipocrisia.

    Sabendo disso, o mais correto a ser feito é buscar entendimento
sobre as regras da Umbanda, o que é realmente aceito, o que seria a
Umbanda de fato, quais os preceitos dela, e como sermos verdadeiros
umbandistas, sem que colocássemos o lindo nome da religião em falácias
dando chances aos maldosos e preconceituosos ditos fiéis de outras
religiões, e principalmente a energização de obsessores, que se
aproveitam dessa disseminação para tomarem consulentes, médiuns e
Zeladores sem informação verdadeira.

    Uma das principais regras da Umbanda, é nunca, de forma alguma ver
a Umbanda como magia, pois não é, nunca foi e nunca será.

    Vemos muitos consulentes indo aos terreiros, templos, centros,
barracões, não para buscar fortalecer a espiritualidade, nem buscar
caminhos através dos ensinamentos das Entidades de Luz, muito menos
fazer a caridade a um semelhante. Essas pessoas sem informação vão a
as casas de Umbanda pedir coisas que só elas acreditam que merecem,
sem a menor preocupação em poder estar prejudicando outras pessoas,
sem se importar em estar disseminando energias negativas para
fortalecer obsessores, acreditando realmente que a Umbanda é como
magia negra, e que em um estalar de dedos tudo vai acontecer como pode
estar desejando a mente sádica desse consulente.

    E como em todo lugar existem pessoas boas e ruins, e isso não é
diferente nas casas de Umbanda, pois infelizmente, muitos Zeladores,
médiuns que dão consultas, tomados pela vaidade, mistificação, e assim
ignoram as regras da Umbanda, induzindo esse consulente a crer que
realmente que a Umbanda seja magia, indo totalmente a contra mão do
preceito da religião.

    Então essa regra é importantíssima, pois crendo que esteja em um
terreiro de Umbanda, e crendo que nesse terreiro se faz magia,
certamente nada de verdadeiro será visto ali, pois não tem nenhuma
irradiação de Umbanda nessa casa, e sim de seitas de magia negra, onde
se energizam Kiumbas, Eguns, Trevosos e Zombeteiros, espíritos sem luz
que não fazem parte da Umbanda, e sim são combatidos por ela.

    Uma outra regra importantíssima também, e que muitas pessoas
tentam quebrar, mesmo sendo essas pessoas Zeladores de Santo, Médiuns
de consulta, é que a Umbanda acima de tudo respeita o livre arbítrio
de todos, ou seja, de forma alguma faria algo que fosse ao desencontro
da vontade verdadeira de um semelhante. Um exemplo bem básico disso
são as informações errôneas sobre as ditas amarrações amorosas, coisa
que jamais seriam feitos pela Umbanda e suas Entidades de Luz.

    Portanto antes de fazer qualquer cogitação a uma Entidade de Luz,
reflita intensamente se esse auxílio não vai em desencontro com o
livre arbítrio de alguém, pois certamente se for nenhuma Entidade de
Luz vai estar em concordância com isso, e se estiver, claramente não
é uma Entidade de Luz, podendo ser um obsessor se colocando como uma
Entidade, ou um médium mal preparado ou vaidoso, ou apenas um
espertalhão tentando induzir alguém a crer em algo inexistente pelo
simples motivo de tirar-lhe algum dinheiro.

    Outra regra da Umbanda que devemos ficar atentos, é que a Umbanda
não cobra nada por um auxílio espiritual, não cobra por firmamentos
da saúde, por aberturas de caminhos, enfim, não cobra nada que esteja
relacionado a caridade espiritual.

    Aquelas pessoas de má índole, que se utilizam do nome da Umbanda
para cobrarem por trabalhos, certamente estão legislando por causa
própria, pois nenhuma Entidade aceita pagamento algum em troca da
caridade feita. Se um consulente desejar, ele poderá auxiliar a casa
com velas, defumadores, ervas, e até uma contribuição em espécie,
porém não pode ser vinculado essas doações ao trabalho feito, e sim
apenas como vontade vinda do consulente em mostrar seu carinho pela
casa em questão, ou pela Entidade que mais lhe agrade. Isso jamais
poderá ser pedido por um Zelador ou um médium, se acontecer essa
doação, a casa será muito agradecida, caso não aconteça, a casa
agradece da mesma forma, e cuidará de todos igualmente.

    Mais uma regra importante a ser observada é que a Umbanda nunca
pede, nunca pediu e nunca pedirá que seja feitos sacrifícios, matanças
de animais em seus cultos. A Umbanda condena esses atos, não tem
ligação nenhuma com sangue, materiais orgânicos, ou qualquer tipo de
entrega ou oferenda desse tipo. Aquele que prega isso se utilizando do
nome da Umbanda, ou está extremamente mal informado, ou com más
intenções de pregar algum tipo de seita satânica, sem coragem
suficiente em revelar o nome dessa dita seita, e se faz passar por
umbandista, para enganar consulentes sem informação.

    Outra regra da religião de Umbanda, é abraçar a todos que buscam
um entendimento espiritual através do terreiro, pois de forma alguma a
Umbanda vai distinguir as pessoas pela classe social, pela posição
econômica, por raça, pela cor, pela cultura, ou até mesmo pela
orientação sexual. A Umbanda é catalizadora de todas as correntes,
sendo assim jamais irá ver uma pessoa diferente da outra. Somos e
seremos sempre iguais, filhos do mesmo Deus, e assim sendo, irmãos
espirituais.

    Devemos entender que uma regra bem cobrada dentro da Umbanda é
estar em ligação com Deus, com os Orixás, com as Entidades de Luz, e
essa ligação deve nos ligar a caridade plena, e assim que devemos
entender, refletir e agir, tudo que pedimos ou fazemos dentro da
Umbanda, deve ser ligado diretamente em prol da caridade, pois não
sendo assim, estaremos em desacordo com a Umbanda, e nunca poderemos
dizer com convicção que somos verdadeiros umbandistas.

    Devemos seguir essas regras sim, elevar o nome de nossa religião,
mostrar que ela tem caminhos, e para seguirmos esses caminhos não
podemos ignorar o que a religião prega, mesmo que as regras da Umbanda
não nos demonstre aquilo que imaginamos que fosse, aquilo que falsos
umbandistas pregam, aquilo que pessoas sem caráter tenta impor, aquilo
que alguns líderes de outras religiões preconceituosas inventam, pois
respeitando essas regras estamos respeitando uma das mais lindas e
dedicadas religiões do planeta, a religião de Umbanda, a religião que
tem como regra nos religar ao nosso Pai Maior, o nosso amado Deus,
acima de tudo e de todos. Sigamos então essas regras, e vamos ser
verdadeiramente umbandistas, sem esses preceitos errôneos, sem essa
hipocrisia, sem a maledicência imposta, e principalmente sem a
intenção de só desejar algo a si próprio, sem se importar com o que
possa acontecer aos nossos irmãos.

    A Umbanda recomenda seguirmos essas regras para que assim possamos
entender o que é a verdadeira religião ensinada por nossas amadas
Entidades de Luz, nossos Orixás, e principalmente nosso Pai Maior.

    Salve a Umbanda e suas regras!

Carlos de Ogum

Entidades do Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê (TUPOM) Linha das Pombos Giras

    Hoje novamente falaremos das Entidades de Luz trabalhadoras do
Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê (TUPOM), e como já frisamos
anteriormente, temos um grande respeito e carinho por todas as
Entidades de Luz, porém temos um apego maior com as Entidades
trabalhadoras da casa que frequentamos rotineiramente, de tal forma
que reconhecemos sem duvidas alguma, qual é a Entidade que se
apresenta ali naquele momento.

    E como de costume, vamos estar frisando o tipo de trabalho, a
personalidade, algumas particularidades de cada linha de trabalho, de
cada Entidade que se apresenta em nossa casa, para que assim nossos
amigos leitores conheçam um pouco mais dessas Entidades que tanto nos
encantam a cada Gira.

    A última postagem falamos de nossos Caboclos e Caboclas, e para
quem ainda não leu o link é:

Entidades do TUPOM - Linha dos Caboclos.
http://umbandayorima.blogspot.com/2019/01/entidades-do-terreiro-de-umbanda-pai.html



    No texto de hoje vamos falar um pouco das lindas moças, as rainhas
da noite, as nossas amadas Pombos Giras, que trabalham de frente
 em consultas, desobsessões, descarregos, enfim, qualquer trabalho que
seja necessário a presença dessas encantadoras Entidades de Luz.

    E em nosso terreiro temos o prazer de estarmos com:

Pombo Gira Maria Padilha da Encruza.
Pombo Gira Maria Quitéria.
Pombo Gira Maria Mulambo da Calunga.
Pombo Gira Rosa das Sete Saias.
Pombo Gira Menina da Calunga.
Pombo Gira Cigana da Calunga.
Pombo Gira Cigana da Encruzilhada.
Pombo Gira das Sete Saias.

    E assim daremos início aos nossos textos.

POMBO GIRA MARIA PADILHA DA ENCRUZA: Essa Pombo Gira vem da irradiação
suprema de Yorimá, tem um jeito extrovertido, carinhoso, verdadeiro, e
assim ela chama muita atenção a seus filhos e consulentes, trazendo
sempre alegria e bem estar a todos que a rodeiam. Ela é uma Pombo Gira
que tem uma energia poderosa e fortíssima. Atua em tudo e em todos, dia
e noite.

    A Pombo Gira Maria Padilha da Encruzilhada tem um encantamento
único, em suas consultas ela observa firmemente os olhos de seus
consulentes, parecendo ver dentro da alma dos mesmos. Após uns estantes
de silêncio ela analisa cada gesto e cada palavra desse consulente, e
assim tem a convicção de que esse consulente não está ali com más
intenções, ou com desejos obscuros a serem levados a seus semelhantes.

    Ela com sua beleza e seu carisma, consegue levar esperanças e bem
estar a todos que à ela procuram, sendo essa procura feita com amor,
caridade, necessidade verdadeira, e nunca para coisas sem nexo, ou
supérfluas.

    Ela é especialista em descarregos, desobsessões e encaminhamentos, e
seu trabalho na maioria das vezes e sempre voltado para esses temas.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da bela e
carismática, Pombo Gira Maria Padilha da Encruza.

POMBO GIRA MARIA QUITÉRIA: A Pombo Gira Maria Quitéria vem na irradiação
de Pai Omulú, fazendo assim que ela tenha toda a ligação com o povo da
Calunga Pequena.

    Seus gestos são rápidos, seu andar cambaleante, seu jeito é da
ironia até da desavença. Não tem meias palavras, não suporta erros de
incorporação,, e seu médium deve estar bem preparado para recebê-la,
pois caso algum vacilo aconteça, ela se vai sem ao menos tentar auxiliar
na firmeza desse médium.

    Em suas consultas ela presta bastante atenção nas palavras ditas
pelo seu consulente, porém é uma Pombo Gira bem impaciente, não tolera
que um consulente tente ludibriá-la com conversas sem nexo e fora das
regras da Umbanda.

    Maria Quitéria não guarda o que deseja falar, portanto sempre é
melhor que o consulente não venha com pedidos sem noção como
amarrações, fazer mal a um semelhante, ou qualquer tipo de coisa que não
existe dentro da religião de Umbanda, pois se caso vierem com pedidos
assim, Maria Quitéria certamente dará uma grande lição de moral que o
consulente jamais esquecerá.

    A Pombo Gira Maria Quitéria trabalha afastando Eguns, Kiumbas e
Zombeteiros, especialista em descarregos pesados, viradas de encruza,
encaminhamentos de espíritos trevosos, enfim tudo que esteja relacionado
com a virada e a Calunga Pequena.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da linda e
radical, Pombo Gira Maria Quitéria.

POMBO GIRA MARIA MULAMBO DA CALUNGA: A Pombo Gira Maria Mulambo da
Calunga vem na irradiação de Pai Omulú, tendo uma ligação suprema com a
Calunga Pequena, Cruzeiro das Almas e com a Orixá Nanã Buruquê.

    Sua chegada nos terreiros na maioria das vezes é para descarregar o
ambiente, retirar mazelas, Kiumbas., Zombeteiros e Eguns, que
possivelmente poderão estar junto a consulentes. Especialista em
retirada de magias negras, feitiçarias e bruxarias.

    Raridade ela dar consultas, e só o faz se for extremamente
necessário, e quando o consulente estiver sofrendo de males da saúde do
corpo físico, mental ou espiritual, e se esses males forem ligados a
magias ou demandas mandadas por alguma vingança, fazendo assim que sejam
abertos caminhos desse semelhante rumo a Jesus.

    Normalmente a Pombo Gira Maria Mulambo tem seu trabalho em prol da
proteção da tronqueira, juntamente com o Exú Mulambo, e o Exú Caveira e
toda sua legião.

    Ao chegar no terreiro pouco fala, não tem a alegria predominante das
outras Pombos Giras, seu olhar é fechado, seu rosto muito sério, não
demonstra interesse pelo que a rodeia, e se fixa em seu trabalho
apenas, ficando no terreiro somente o tempo necessário para executar o
que lhe é determinado, e partindo logo em seguida.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da Senhora da
noite, Pombo Gira Maria Mulambo da Calunga.

POMBO GIRA ROSA DAS SETE SAIAS: A Pombo Gira Rosa das Sete Saias vem
na irradiação de Mãe Iansã, e como Iansã ela tem a força dos raios e
dos ventos, e assim que chega no terreiro de Umbanda, rápida como o
vento, e forte e cheia de energia como o raio.

    Essa Pombo Gira é especialista em proteção as jovens
principalmente, tem um modo de trabalho um tanto intenso, conselheira,
e não admite que um consulente tenha o desejo de buscar algo que não
seja para salientar o auxilio a um semelhante.

    Tem por finalidade principal a desobsessão de pessoas que foram
tomadas por Kiumbas que buscam se energizar através da promiscuidade,
do interesse sórdido e da inveja.

    Rosa das Sete Saias é bem extrovertida, sempre demonstra estar
muito atenta a tudo que é dito por um consulente, tem resposta na
ponta da língua, gosta de dançar, mostrar suas vestimentas e sua
beleza. Jovem ainda ela não demonstra interesse por alguma passagem
que leve a tristeza de um consulente, e assim ela o eleva de tal forma
que sempre o deixa cheio de esperanças e de fé.

    Muito sagaz, ela tem um trabalho importantíssimo na entrada do
terreiro, fazendo com que a força dos ventos de Iansã levem para longe
Eguns e Zombeteiros que possam tentar entrar na casa para buscar
atrapalhar uma Gira.

    Para alguns médiuns com sensibilidade da vidência, é dito que
podem notar a presença de mais sete moças guerreiras em volta da Pombo
Gira Rosa das Sete Saias, sendo elas as lindas guerreiras de Mãe
Iansã.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da bela e
fascinante,, Pombo Gira Rosa das Sete Saias.

POMBO GIRA MENINA DA CALUNGA: A Pombo Gira Menina da Calunga vem da
irradiação de Ibeiji, e tem um lado extremamente infantil, e com isso
é especialista em descarregos e limpezas de aura de crianças e
adolescentes.

    Muito sorridente e brincalhona, essa Pombo Gira muitas vezes é
confundida com um Erê ou Ibeijada, porém ela faz todo um trabalho
voltado a penetrar em lugares extremamente obscuros, em resgate de
espíritos escravizados por Kiumbas, lugares esses onde poucas
Entidades de Luz chegam.

    Essa Pombo Gira trabalha em conjunto com o Exú Mirim e com o
acompanhamento de outras vinte e uma  Pombos Giras da mesma Falange
dela, e isso nos dá uma grande segurança em nossa Gira, pois enquanto
ela faz seu trabalho de desobsessão e descarregos, a sua Falange
encaminha para junto aos Exús e Pombos Giras da casa todo aquele
espírito trevoso que deseja ser encaminhado e em busca de luz.

    Pombo Gira Menina tem uma ligação especial com o Exú Tranca Ruas
das Almas, e em toda casa que ela se manifesta tem o trabalho desse
Exú.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da doce e
caridosa,, Pombo Gira Menina da Calunga.

POMBO GIRA CIGANA DA CALUNGA: A Pombo Gira Cigana da Calunga vem na
irradiação de Pai Omulú, e como uma Cigana chega no terreiro bailando
como uma pluma, não parecendo que vem dessa irradiação.

    Tem o sorriso tímido, e muita serenidade nas palavras, busca
trabalhar para todas as causas, mas a principal é retirar a magia
negra do caminho de algum consulente que sofre com esse mal.

    Especialista em descarregos, ela deixa sempre o consulente a par
dos acontecimentos, nunca negando uma palavra de consolo a quem
precisa.

    Ela busca muitas vezes as respostas a um consulente através da
quiromancia, e sendo assim ela fala sempre toda a verdade sem meias
palavras, mesmo que essas verdades possam assustar seu consulente.

    Por ter a irradiação de Pai Omulú, ela tem uma fácil conexão com o
mundo dos desencarnados,. e faz dessa conexão uma grande arma para
sanar os males daqueles que a buscam para aliviar as dores da obsessão
por estarem envolvidos energicamente com Eguns, espíritos perdidos e
trevosos.

    Protetora da mulher em todas as causas, não suporta que essas
sejam reprimidas, torturadas ou encarceradas por serem prejulgadas o
sexo frágil.

    Ótima conselheira, mostrando caminhos a quem se encontra perdido,
dando soluções as coisas que parecem insolúveis, dando certezas nas
coisas que parecem incertas, dano rumos as coisas que parecem não ter
saída. Uma luz no caminho da escuridão.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da carismática e
sábia,, Pombo Gira Cigana da Calunga.

POMBO GIRA CIGANA DA ENCRUZILHADA: A Pombo Gira Cigana da Encruzilhada
vem na irradiação de Pai Ogum, e assim sendo demonstra uma grande
força para enfrentar as demandas.

    Tem a destreza de uma guerreira, a sabedoria de colocar as
palavras certas nos momentos corretos, faz com que seu consulente
ative uma grande confiança nela, e assim mostra a esse consulente o
melhor caminho a ser tomado dentro da possibilidade de sanar o
problema que o aflige.

    Muito sorridente, adora mostrar sua dança, sabe chamar a atenção
para ela, e assim o faz quando chega no terreiro, fazendo com que
nunca passe desapercebida.

    Tem um trabalho específico em descarregos pesados e desobsessões
difíceis, e nunca deixa um consulente sair se caso estiver com algum
mal espiritual, ou ela termina de fazer toda a limpeza nesse
consulente, ou fica ali o tempo necessário para tal, mesmo se já
estiver se findando a Gira, sem que nada ou ninguém a tire desse
objetivo.

    Tem uma ligação de trabalho muito forte com o Exú Tiriri, e só se
apresenta no terreiro que tenha um médium que carregue esse Exú.

    A Pombo Gira Cigana da Encruzilhada é muito falante, gosta de
expressar tudo que pensa ou vê, faz perguntas a todo momento a seus
consulentes, fazendo assim que esses consulentes se sintam protegidos,
amados e literalmente em casa.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da falante e
risonha, Pombo Gira Cigana da Encruzilhada.

POMBO GIRA DAS SETE SAIAS: A Pombo Gira das Sete Saias vem na
irradiação de Omulú e de Nanã Buruquê, tem um modo peculiar de
chegada, ou seja, chega em silêncio, discreta, calma e serena.

    Trabalha em prol da caridade fazendo descarregos, desobsessões,
limpeza de aura, quebra de magia negra, feitiçarias, retirando larvas
astrais, enfim, tudo ligado a retirada de baixa espiritualidade.

    Ela auxilia em resgates de espíritos escravizados por Kiumbas,
afasta Zombeteiros do terreiro, mostra a médiuns vaidosos como agir
para não serem dominados por esses espíritos sem luz.

    Suas consultas são mais demoradas que as consultas de outras
Pombos Giras, por ser ela muito reflexiva e que domina todos setores
espirituais.

    Com sua voz serena e de tom baixo, muitas vezes é confundida com
uma Cigana do Oriente, porém sempre está muito ligada nos
acontecimentos do terreiro, podendo ela chamar atenção de médiuns ou
consulentes quando vê algo errado, algo que foge das regras
umbandistas.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da reflexiva e
serena, Pombo Gira das Sete Saias.

    E assim terminamos esse texto que resume um pouco a caminhada
dessas belas moças de Umbanda, as nossas lindas Pombos Giras.

    Salve todas as Pombos Giras do Terreiro Pai Ogum Megê!

    As Pombos Giras são Mojubá!

    Laroiê!
Carlos de Ogum

Características de Médiuns com Iemanjá e Ogum na Coroa

    Hoje vamos dar continuidade a ideia de alguns textos já postados anteriormente ou seja, falar das características das pessoas que tenham a junção de dois determinados Orixás na Coroa. E como já sabemos que na Umbanda temos nossos Orixás de Coroa, e que para sabermos quais são esses Orixás devemos buscar um jogo de Búzios com um jogador preparado e honesto, e assim teremos a certeza sobre esse fato nada de adivinhações, nada de datas de nascimento e nada de invenções feitas por pessoas sem informação e sem caráter, apenas o tradicional e verdadeiro jogo de Búzios pode dar essa resposta.

E novamente informando como se da essas junções de Orixás em nosso ori (cabeça), explico que em nossa Coroa se forma um triângulo, e em cada vértice desse triângulo temos um Orixá, logicamente são três, sendo eles o Pai de Coroa, a Mãe de Coroa e o Terceiro Santo.

    E para que esse texto fique mais compreensível falaremos apenas da junção entre o Pai de Coroa e a Mãe de Coroa, e assim verificaremos como a vibração desses dois Orixás podem formar ou mexer com a

personalidade de uma pessoa.

    A junção que iremos mostrar hoje será de um médium no qual a Mãe

seja Iemanjá e o Pai seja Ogum, e assim demonstrar resumidamente um

entendimento sobre a Coroa desse filho, frisando sempre que não

levaremos em conta o Terceiro Santo, por mais relevante que possa ser

nessas junções, porém ficaria extremamente complexo, se caso

levássemos

    Vamos dar início falando apenas das características dos filhos de

Mãe Iemanjá.

     Pelo fato de Iemanjá ser a Criação, seus filhos normalmente tem

um tipo muito paternal e maternal. Aqueles que transmitem a todos a

bondade, confiança, grandes conselheiros. É o grande pai ou grande

mãe. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos

aqueles que os procuram. A porta de sua casa sempre está aberta para

todos, e gosta de tutelar pessoas. Tipo a grande mãe. Aquela mulher

amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus. O homem

filho de Iemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de

seus tutelados com muito amor. Geralmente é calmo e tranquilo, exceto

quando sente-se ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não

divide isto com ninguém. É sempre discreto e de muito bom gosto.

Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira.

Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como junção o

orixá Ogum, torna-se muito agressivo e radical. Diferente é quando a

junção é Oxossi, aí sim, é pessoa calma, tranquila, e sempre reage com

muita tolerância. O maior defeito do filho de Iemanjá é o ciúme. É

extremamente ciumento com tudo que é seu, principalmente das coisas

que estão sob sua guarda. Gostam de viver num ambiente confortável e,

mesmo quando pobres, pode-se notar uma certa sofisticação em suas

casas, se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte.

Apreciam o luxo, as joias caras e os tecidos vistosos e bons perfumes.

Entretanto, não possuem a mesma vaidade de Oxum, sempre apresentando

uma idade maior, mais responsáveis e decididos do que os filhos da

Oxum. A força e a determinação fazem parte de suas características

básicas, assim como o sentido de amizade, sempre cercada de algum

formalismo. Apesar do gosto pelo luxo, não são pessoas ambiciosas nem

obcecadas pela própria carreira, detendo-se mais no dia a dia, sem

grandes planos para atividades a longo prazo. Pela importância que dá

a retidão e à hierarquia, Iemanjá não tolera mentira e a traição.

Assim sendo, seus filhos demoram a confiar em alguém, e quando

finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro círculo de

amigos, deixam de ter restrições, aceitando-a completamente e

defendendo-a, seja nos erros como nos acertos, tendo grande capacidade

de perdoar as pequenas falhas humanas. Não esquecem uma ofensa ou

traição, sendo raramente esta mágoa esquecida. Um filho de Iemanjá

pode tornar-se rancoroso, remoendo questões antigas por anos e anos

sem esquecê-las jamais.

    Fisicamente, existe uma tendência para a formação de uma figura

cheia de corpo, um olhar calmo, dotada de irresistível fascínio (o

canto da sereia). Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e

sinuosos, os de Iemanjá se mostram mais diretos. São capazes de fazer

chantagens emocionais, mas nunca diabólicas. A força e a determinação

fazem parte de seus caracteres básicos, assim como o sentido da

amizade e do companheirismo.

     São pessoas que não gostam de viver sozinhas, sentem falta da

tribo, inconsciente ancestral e costumam por isso casar ou

associar-se cedo. Não apreciam as viagens, detestam os hotéis,

preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os

quase ritos que fazem do cotidiano.

     Todos esses dados nos apresentam uma figura um pouco rígida,

refratária a mudanças, apreciadora do cotidiano. Ao mesmo tempo,

indicam alguém doce, carinhoso, sentimentalmente envolvente e com

grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos

outros. Mas nem tudo são qualidades em Iemanjá, como em nenhum Orixá.

Seu caráter pode levar o filho desse Orixá a ter uma tendência a

tentar concertar a vida dos que o cercam - o destino de todos estariam

sob sua responsabilidade. Gostam de testar as pessoas.

    Agora falaremos das características dos filhos de Pai Ogum.

     Não é difícil reconhecer um filho de Ogum. Tem um comportamento

extremamente coerente, arrebatado e passional, aonde as explosões, a

obstinação e a teimosia logo avultam, assim como o prazer com os

amigos e com o sexo oposto. São conquistadores, incapazes de fixar-se

num mesmo lugar, gostando de temas e assuntos novos, consequentemente

apaixonados por viagens, mudanças de endereço e de cidade. Um trabalho

que exija rotina, tornará um filho de Ogum um desajustado e amargo.

São apreciadores das novidades tecnológicas, são pessoas curiosas e

resistentes, com grande capacidade de concentração no objetivo em

pauta; a coragem é muito grande.

     Os filhos de Ogum custam a perdoar as ofensas dos outros. Não são

muito exigentes na comida, no vestir, nem tão pouco na moradia, com

raras exceções. São amigos camaradas, porém estão sempre envolvidos

com demandas. Divertidos, despertam sempre interesse nas mulheres, tem

seguidos relacionamentos sexuais e não se fixam muito a uma só pessoa

até realmente encontrarem seu grande amor.

     São pessoas determinadas, com vigor e espírito de competição.

Mostram-se líderes natos e com coragem para enfrentar qualquer missão,

mas são francos e, às vezes, rudes ao impor sua vontade e ideias.

Arrependem-se quando veem que erraram, assim, tornam-se abertos a

novas ideias e opiniões, desde que sejam coerentes e precisas.

     As pessoas de Ogum são práticas e inquietas, nunca "falam por

trás" de alguém, não gostam de traição, dissimulação ou injustiça com

os mais fracos.

     Nenhum filho de Ogum nasce equilibrado. Seu temperamento, difícil

e rebelde, o torna, desde a infância, quase um desajustado.

Entretanto, como não depende de ninguém para vencer suas dificuldades,

com o crescimento vai se libertando e acomodando-se às suas

necessidades. Quando os filhos de Ogum conseguem equilibrar seu gênio

impulsivo com sua garra, a vida lhe fica bem mais fácil. Se ele

conseguisse esperar ao menos 24 hs. para decidir, evitaria muitos

revezes, muito embora, por mais incrível que pareça, são calculistas e

estrategistas. Contar até 10 antes de deixar explodir sua zanga,

também lhe evitaria muitos remorsos. Seu maior defeito é o gênio

impulsivo e sua maior qualidade é que sempre, seja pelo caminho que

for, será sempre um Vencedor.

     A sua impaciência é marcante. Tem decisões precipitadas. Inicia

tudo sem se preocupar como vai terminar e nem quando. Está sempre em

busca do considerado o impossível. Ama o desafio. Não recusa luta e

quanto maior o obstáculo mais desperta a garra para ultrapassá-lo.

Como os soldados que conquistavam cidades e depois a largavam para

seguir em novas conquistas, os filhos de Ogum perseguem tenazmente um

objetivo: quando o atinge, imediatamente o larga e parte em procura de

outro. É insaciável em suas próprias conquistas. Não admite a

injustiça e costuma proteger os mais fracos, assumindo integralmente a

situação daquele que quer proteger. Sabe mandar sem nenhum

constrangimento e ao mesmo tempo sabe ser mandado, desde que não seja

desrespeitado. Adapta-se facilmente em qualquer lugar. Come para

viver, não fazendo questão da qualidade ou paladar da comida. Por ser

Ogum o Orixá do Ferro e do Fogo seu filho gosta muito de armas, facas,

espadas e das coisas feitas em ferro ou latão. É franco, muitas vezes

até com assustadora agressividade. Não faz rodeio para dizer as

coisas. Não admite a fraqueza e a falta de garra.

     Têm um grave conceito de honra, sendo incapazes de perdoar as

ofensas sérias de que são vítimas. São desgarrados materialmente de

qualquer coisa, pessoas curiosas e resistentes, tendo grande

capacidade de se concentrar num objetivo a ser conquistado,

persistentes, extraordinária coragem, franqueza absoluta chegando à

arrogância. Quando não estão presos a acessos de raiva, são grandes

amigos e companheiros para todas as horas.

     É pessoa de tipo esguio e procura sempre manter-se bem

fisicamente. Adora o esporte e está sempre agitado e em movimento,

tendem a ser musculosos e atléticos, principalmente na juventude,

tendo grande energia nervosa que necessita ser descarregada em

qualquer atividade que não implique em desgastes físicos.

     Sua vida amorosa tende a ser muito variada, sem grandes ligações

perenes, mas sim superficiais e rápidas.

    E agora vamos resumir as características dos filhos que tenham

Iemanjá e Ogum em junção na Coroa, sendo Mãe e Pai da mesma.

    Sabendo que Iemanjá é a senhora da paz e Ogum o senhor das

guerras, temos ai um grande contratempo de personalidade desses filhos

que carregam esses dois Orixás como Mãe e Pai de Coroa, pois eles vão

da paz a guerra em um piscar de olhos.

    São companheiros para aqueles que acreditam que sejam

merecedores, não se apaixonam com facilidade, mas quando isso acontece

é capaz de entregar a própria vida por esse amor. Extremamente

ciumentos, os filhos desses Orixás gostam de conduzir, de saber, de

entender, de fazer parte de tudo das pessoas que eles se sentem bem ao

lado.

    A vaidade é uma tendência peculiar dessas pessoas, se incomodam

extremamente se caso tiverem um evento social e não terem tempo ou

oportunidade de se arrumarem ao extremo, caso isso acontecer,

certamente não irá ao evento, ou se for ficará de mau humor o tempo

todo.

    O mau humor é algo que também predomina essas pessoas, e

dependendo do Terceiro Santo esse mau humor se transforma em

arrogância e até em prepotência.

    Pessoas dessa junção de Orixás em suas Coroas tem uma atitude

grandiosa, não suporta perder algo, e sempre vai atrás de seus

objetivos, e quase sempre e com sua insistência, conseguem alcançá-los, por mais complicados que possam parecer. Por muitas

vezes não se dão por vencidos de forma alguma.

    São amorosos, dedicados a família, protetores, batalhadores, e ao

mesmo tempo que são guerreiros, são dóceis e gostam de pregar a

caridade e a fé.

    Em alguns momentos ou em fatos acontecidos na vida dessas pessoas,

podem se transformar em pessoas determinadas a fazer a guerra, e faz

disso um grande problema a todos que a cercam, e está sempre disposto

a atacar, e faz isso com muita eficácia, ou só se recolhe se o seu

suposto oponente recuar, ou se deparar com alguém que tenha a mesma

determinação de guerrear com ela, possivelmente um filho de Ogum ou de

Iansã na Coroa.

    Salve os filhos de Mãe Iemanjá e Pai Ogum!

Carlos de Ogum

Entidades do Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê (TUPOM): Linha dos Caboclos

    Nós, umbandistas, temos um grande carinho pelas Entidades de Luz
e temos um apego maior com as Entidades trabalhadoras da casa que
somos frequentadores, de tal forma que ao chegar uma dessas Entidades
na Coroa do médium na qual se da a incorporação, reconhecemos sem
duvidas nenhuma qual é a Entidade que se apresenta ali naquele
momento.

    E para demonstrar essa nossa visão, a partir dessa postagem vamos
estar frisando o tipo de trabalho, a personalidade, algumas
particularidades de cada linha de trabalho, de cada Entidade que se
apresenta em nossa casa, Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê, para que
assim nossos amigos leitores conheçam um pouco mais dessas Entidades.

    Vamos falar da linha dos Caboclos, dos Pretos Velhos, dos
Boiadeiros, das Ibeijadas, dos Malandros, dos Ciganos, dos Exús e das
Pombos Giras que trabalham em nossa casa.

    E nessa postagem de hoje começaremos falando dos Caboclos, que no
TUPOM, os que estão de frente em consultas, passes, desobsessões,
descarregos, enfim, qualquer trabalho que seja necessário são:

Caboclo Sete Luas.
Caboclo Sete Flechas.
Caboclo Sete Montanhas.
Caboclo Sete Estrelas.
Cabocla Arranca Toco.
Cabocla Jurema Preta
Caboclo Rompe Mato.
Cabocla Janaína.

    E agora vamos as particularidades dessas belas e divinas
Entidades de Luz.

CABOCLO SETE LUAS: O Caboclo Sete Luas vem da irradiação de Pai Ogum
ou também na irradiação de Pai Xangô, ele é um Caboclo extremamente
forte, de poucas palavras e muitos gestos. Especialista em ervas e
em trabalhos de Correntes Espirituais, na retirada de obsessores,
descarregos, limpezas de aura, de espírito e de males físicos.

    Sua presença no terreiro nos faz ter muito mais confiança em tudo,
pois ele com seus gestos de trabalhos espirituais, nos dá uma sensação de
extrema proteção.

    Normalmente é de pouca conversa, fala ou pergunta somente o
Necessário; é extremamente sério e com essa seriedade que conduz seus
trabalhos.

    Chefe de sua linha e chefe coordenador de Correntes, quando
necessário se utiliza do trabalho de algum médium da casa para captar
as cargas obsessoras, fazendo assim a limpeza no consulente e logo após
a limpeza do médium trabalhador.

    Por algumas vezes, quando ele acha necessário, se auxilia de sua
águia branca para trabalhos de assentamentos e firmamentos, e assim
estende seu braço direito sobre sua cabeça, e com assovios curtos,
clama a presença de sua mascote espiritual, que prontamente se aproxima.
Para médiuns videntes, essa experiência pode ser divina, pois veem a
aproximação da bela ave, sobre uma intensa forma de luz.

    E assim é o resumo da apresentação do nosso Guerreiro das matas, o
grande Caboclo Sete Luas.

CABOCLO SETE FLECHAS: Assim como o Caboclo Sete Luas, o Caboclo Sete
Flechas também vem na irradiação de Pai Ogum, ele é extremamente forte
fisicamente, além de espiritualmente. Tem ações rápidas, sempre atento a
tudo que está ao seu redor, por ser um Caboclo de menos idade terrena,
está sempre em movimento. Gosta de danças indígenas, de conversar mais
com os consulentes, de deixar as pessoas com seus pensamentos ativos.

    Ao aplicar passes espirituais, faz com bastante agilidade, muitas
vezes o próprio consulente não consegue acompanhar a linha de
raciocino desse Caboclo, assim como os espíritos sem luz, fazendo assim
seus passes serem extremamente eficazes.

    Trabalha em abertura de caminhos, para a saúde, especialista em
ervas e raízes, tem grande força em desobsessões e descarregos.

    E assim é o resumo do nosso guerreiro das florestas, o divino
Caboclo Sete Flechas.

CABOCLO SETE MONTANHAS: O Caboclo Sete Montanhas vem na irradiação de
Pai Xangô, é um Caboclo de olhar penetrante, um tanto sereno, ouvidor.
Costuma andar pelo terreiro para refletir sobre algum fato de um
Consulente e ao fazer isso, cruza os dois braços sobre o tórax, inclina
um pouco a cabeça para baixo e sai sussurrando com ele mesmo. Ao
retornar ao consulente, lhe traz o caminho que deverá seguir para tentar
resolver o caso em questão.

    Seus passes espirituais são mais lentos e quando passamos a
conhecê-lo melhor, notamos que quando o consulente está com alguma carga
obsessiva, o Caboclo Sete Montanhas cerra os punhos e passa sobre a
cabeça e todo corpo do consulente para que assim seja feita a limpeza de
aura e de espírito.

    Quando não está em trabalho com consulentes, fica em silêncio
absoluto observando o trabalho de médiuns em desenvolvimento, analisando
cada gesto e intenções desses médiuns. É extremamente justiceiro e se
algo estiver errado certamente irá buscar uma solução dentro das regras
da Umbanda.

    Especialista em retirar obsessores que atrapalham o andamento da
vida social e económica das pessoas. Seus passes de descarrego limpam o
consulente dos famigerados vícios de terceiros, como a inveja, olho
grande, más intenções, etc.

    Não admite a hipocrisia, a falsidade, a mistificação e a falta de
justiça. No terreiro que trabalha o Caboclo Sete Montanhas não há lugar
para espíritos Zombeteiros, que fazem os médiuns serem levados a
mistificação, pois certamente ele chamará a atenção desse médium, após
afastar o espírito Zombeteiro.

    E assim se faz o resumo da apresentação do nosso justiceiro das
pedreiras, o poderoso Caboclo Sete Montanhas.

CABOCLO SETE ESTRELAS: O Caboclo Sete Estrelas vem na irradiação de Pai
Oxossi. Tem muita agilidade no andar, parecendo que está se desviando
dos perigos das florestas. Esse Caboclo é um dos sete filhos do Caboclo
Tupinambá e com Tupinambá aprendeu todas as magias das matas, fazendo
assim com que a cura de diversos males do corpo físico e espiritual se
dessem através das ervas, flores, folhas e raízes.

    Caboclo muito falante e por muitas vezes mistura a língua indígena
com a do homem branco, e assim que ele percebe, retorna toda a consulta
do inicio e fala pausadamente com seu consulente.

    Tem força extrema em tomar decisões, fazendo assim que ele seja
companheiro do Caboclo Sete Luas no caminhar das Correntes Espirituais.

    Seu modo de passes espirituais é com muita agilidade, demonstrando
que está sempre atento aos acontecimentos ao redor do consulente, e
assim é um dos Caboclos mais procurados para que seja dados os passes,
pois traz extrema confiança e ao mesmo tempo deixando o consulente bem
a vontade.

    Sempre que trabalha em prol do descarrego de alguém, busca um
tratamento através das ervas, para que assim sendo o consulente não mais
fique sem auxilio em dias que não há Gira e Correntes.

    E assim foi o resumo da apresentação do nosso curador através das
ervas, o amado Caboclo Sete Estrelas.

CABOCLO ARRANCA TOCO: O Caboclo Arranca Toco vem na irradiação de
Obaluaiê/Omulú, tem origem dos Pajés das tribos indígenas e assim sendo
um enorme poder sobre a magia das tribos.

    É rara sua vinda ao terreiro, porém se faz presente quando é
extremamente necessário, e isso para o descarrego do ambiente, ou de
alguns médiuns da própria casa, quando esses se encontram com cargas
obsessivas grandiosas e de ligação espiritual com fatos de desencarne e
Calunga Pequena.

    Por serem Caboclos ligados as grandes magias, somente filhos de
Omulú podem tê-los na Coroa.

    Ao chegar no terreiro tem uma força vibracional tão grande que
muitas vezes outros médiuns presentes nos trabalhos sentem um grande
peso nas costas, fazendo até que se curvem. Também em sua chegada ele
faz menção de estar realmente arrancando algo do chão. E isso tem um
significado, que é uma limpeza extrema no local que irá estar, pois ele
não admite estar em locais com a mínima demonstração de cargas
obsessivas.

    Após essa chegada firme e extremamente forte, ele volta a sua
colocação mais lenta, podendo ficar curvado como um Preto Velho e até
se apoiando em um cajado de madeira, se movimentando bem pouco ou
praticamente nada.

    Se for necessário ele faz alguma consulta, porém nada diz, apenas
age de uma maneira mística como um velho pajé feiticeiro de uma tribo
indígena, e faz seu trabalho transformando as energias ruins em energias
boas. Tem extremo conhecimento em ervas fazendo delas sua principal
aliada em curas e magias.

    E assim terminamos o resumo da apresentação do nosso indígena
místico, o raro Caboclo Arranca Toco.

CABOCLA JUREMA PRETA: A Cabocla Jurema Preta vem na irradiação de Pai
Omulú e também na irradiação de Mãe Iansã, Cabocla extremamente
guerreira, batalhadora, de muita força espiritual. Ela é filha mais
velha do Caboclo Tupinambá, e assim sendo é irmã do Caboclo Arranca
Toco e da mesma forma dele, a Cabocla Jurema tem uma grande força em
áreas místicas e em cura pelas ervas, raízes, folhas e flores.

    Nos seus trabalhos com passes magnéticos, ela envolve seu
consulente em uma redoma de energia branca que os deixam muitas vezes
extasiados, com uma sensação extremosa de bem estar e de limpeza dos
carmas existentes.

    A Cabocla Jurema tem uma força grandiosa com o seu enorme contato
com os ambientes da natureza, ambientes tais como Sol, Lua, Mata,
vento, chuva e todas as vibrações naturais.

    Os ensinamentos da Jurema são essenciais a quem se encontra em
desespero, e quando essa Cabocla é convocada a auxiliar um filho nessa
situação, ela prontamente responde esse pedido e com extrema
serenidade, força e boa vontade, faz com que o consulente entenda o
caminho que deverá seguir.

    Grande guerreira nos combates a Kiumbas, Eguns e Zombeteiros, tem
grande força para desobsessões e descarregos e nunca deixa um filho
que a procura sair com larvas astrais ou espíritos trevosos.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da linda e cheia
de magias, a Cabocla Jurema Preta.

CABOCLO ROMPE MATO: O Caboclo Rompe Mato vem na irradiação de Pai
Oxossi, e sua personalidade é muito forte, que o faz muitas vezes se
demonstrar um Caboclo extremamente austero e bastante rigoroso,
contudo ele demonstra também muita preocupação com seu consulente e
busca mostrar caminhos melhores naquilo que um filho precisa.

    Ele é muito forte tanto espiritualmente quanto na aparência
física, fazendo assim com que seu médium uma vez incorporado com essa
Entidade, nos pareça ficar um tanto maior do que a verdadeira forma
física do médium em questão.

    Esse Caboclo é bastante aconselhador e sempre que um consulente
vem até a ele com algum problema, ele analisará o teor desse problema,
e reflexivamente vai recomendar ao consulente a importância de se
buscar um caminho, ou se esse problema for uma criação da mente desse
consulente, o Caboclo Rompe Mato vai tentar esclarecer a esse
consulente que tem coisas mais importantes a serem pensadas e que
certamente deve ser mais bem analisadas, para que não sejam criadas
fatos que possam dar ênfase a obsessores e espíritos trevosos.

    Rompe Mato tem uma grande agilidade dentro do terreiro, com seu
modo peculiar de chegada, com seu andar a todo momento da Gira e com
sua despedida que nos deixa extasiados, ele trabalha com rapidez,
agilidade e presteza, e assim não dá chance alguma a Kiumbas, Eguns e
Zombeteiros que possam estar obsediando um de seus consulentes.

    Seus passes são como flechas ao vento, como sua adentrada nas
matas mais fechadas, e assim ele deixa seu consulente sem nenhuma
carga negativa.

    É especialista em ervas e folhas e com esses materiais, recomenda
banhos de descarregos, defumações, emplastros, enfim, tudo aquilo que
seja necessário para salientar a tranquilidade, a paz e a saúde de
seus consulentes.

    E assim resumimos a apresentação de nosso grande guerreiro das
matas, o Caboclo Rompe Mato.

CABOCLA JANAÍNA: A Cabocla Janaína vem na irradiação de Iemanjá e
também na irradiação de Iansã, ela é uma Cabocla muito jovem, mas
extremamente forte, cheia de atitude, lutadora contra o mal, contra os
obsessores, guerreira, uma verdadeira amazona.

    Em seus trabalhos espirituais ela se dedica muito as crianças,
adolescentes e idosos, mas auxilia a todos que buscam uma caridade
dessa índia guerreira.

    Ela demonstra toda a leveza e o amor de Mãe Iemanjá, e também toda
a força suprema de Mãe Iansã, fazendo assim que ao mesmo tempo que
ouve um consulente com serenidade, atenção e carinho, ela está
fazendo com que espíritos trevosos se afastem dali, com toda a força
da natureza, ou seja, com a força dos ventos da linda Iansã.

    A Cabocla Janaína quando tem um consulente que seja uma criança,
ou adolescente, ou mesmo um idoso, ela se demonstra muito mais
serena, reflexiva, de tom de voz baixo, sem muitas colocações que
possam fazer esses consulente a perderem o foco em seus ensinamentos.

    A chegada dessa Cabocla é bastante chamativa, com seu jeito
peculiar, em posição de ataque, e de arco e flecha na mão, mostrando a
todos que está ali, e está disposta a guerrear com qualquer tipo de
mal para proteção de seus filhos e consulentes, uma verdadeira
amazona, uma guerreira de primeiro nível.

    Uma grande protetora das mulheres grávidas, e quando solicitada a
sua presença, ela certamente vai estar junto a solicitante na hora do
parto, para que assim a gestante não tenha dores excessivas e que algo
possa comprometer esse momento tão especial na vida de uma mulher.

    Ela também tem grande importância em encaminhamentos de
desencarnados, por sua ligação com Iansã, e sempre que se faz
necessário ela vibra perto de um desencarnado que esteja em busca de
um caminho evolutivo.

    Seus passes são voltados a esse tipo  de trabalho, livrar um
consulente que por acaso esteja sendo obsediado por um desencarnado,
que ainda não teve o entendimento ou encaminhamento.

    E assim se dá o término do resumo da apresentação da bela e
guerreira, a amazona das matas, Cabocla Janaína.


    Salve todos os Caboclos e Caboclas do Terreiro Pai Ogum Megê!

Carlos de Ogum

Características de Médiuns com Pai Oxossi e Mãe Iemanjá na Coroa

  

 
    Seguindo a ideia de alguns textos já postados anteriormente, e
como já dissemos, sabemos que na Umbanda temos nossos Orixás de Coroa,
e que para sabermos quais são esses Orixás devemos buscar um jogo de
Búzios com um jogador preparado e honesto,, e assim teremos a certeza
sobre esse fato, nada de adivinhações, nada de datas de nascimento, e
nada de invenções feitas por pessoas sem informação e sem caráter,
apenas o tradicional e verdadeiro jogo de Búzios pode dar essa
resposta.

    E como já foi explicado, mas não custa informar novamente, nossa
Coroa forma um triângulo, e em cada vértice desse triângulo temos um
Orixá, e logicamente são três, sendo eles o Pai de Coroa, a Mãe de
Coroa e o Terceiro Santo.

    E novamente vamos nos apegar apenas no Pai e na Mãe de Coroa de um
médium, e vermos como os dois vibrando juntos podem formar ou mexer
com a personalidade de um filho.

    A junção que iremos mostrar hoje será de um médium no qual o Pai
de Coroa seja Oxossi, e a Mãe seja Iemanjá, e assim vamos buscar
entender a Coroa desse filho tendo esses dois Orixás, frisando que não
levaremos em conta o Terceiro Santo, pois se fôssemos levar tudo
ficaria ainda mais complexo.

    Iniciaremos falando apenas das características dos filhos de
Pai Oxossi.

     O filho de Oxossi apresenta arquetipicamente as características
atribuídas do Orixá. Representa o homem impondo sua marca sobre o
mundo selvagem, nele intervindo para sobreviver, mas sem alterá-lo.

     Os filhos de Oxossi são geralmente pessoas joviais, rápidas e
espertas, tanto mental como fisicamente. Tem portanto, grande
capacidade de concentração e de atenção, aliada à firme determinação
de alcançar seus objetivos e paciência para aguardar o momento correto
para agir.

     Fisicamente, os filhos de Oxossi, tendem a ser relativamente
magros, um pouco nervosos, mas controlados. São reservados, tendo
forte ligação com o mundo material, sem que esta tendência denote
obrigatoriamente ambição e instáveis em seus amores.

     No tipo psicológico a ele identificado, o resultado dessa
atividade é o conceito de forte independência e de extrema capacidade
de ruptura, o afastar-se de casa e da aldeia para embrenhar-se na
mata, afim de caçar. Seus filhos, portanto são aqueles em que a vida
apresenta forte necessidade de independência e de rompimento de laços.
Nada pior do que um ruído para afastar a caça, alertar os animais da
proximidade do caçador. Assim os filhos de Oxossi trazem em seu
inconsciente o gosto pelo ficar calado, a necessidade do silêncio e
desenvolver a observação tão importantes para seu Orixá. Quando em
perseguição a um objetivo, mantêm-se de olhos bem abertos e ouvidos
atentos.

Sua luta é baseada na necessidade de sobrevivência e não no desejo de
expansão e conquista. Busca a alimentação, o que pode ser entendido
como sua luta do dia-a-dia.

Esse Orixá é o guia dos que não sonham muito, mas sua violência é
canalizada e represada para o movimento certo no momento exato. É
basicamente reservado, guardando quase que exclusivamente para si seus
comentários e sensações, sendo muito discreto quanto ao seu próprio
humor e disposição.

     Os filhos de Oxossi, portanto, não gostam de fazer julgamentos
sobre os outros, respeitando como sagrado o espaço individual de cada
um. Buscam preferencialmente trabalhos e funções que possam ser
desempenhados de maneira independente, sem ajuda nem participação de
muita gente, não gostando do trabalho em equipe. Ao mesmo tempo , é
marcado por um forte sentido de dever e uma grande noção de
responsabilidade. Afinal, é sobre ele que recai o peso do sustento da
tribo.

     Os filhos de Oxossi tendem a assumir responsabilidades e a
organizar facilmente o sustento do seu grupo ou família. Podem ser
paternais, mas sua ajuda se realizará preferencialmente distante do
lar, trazendo as provisões ou trabalhando para que elas possam ser
compradas, e não no contato íntimo com cada membro da família. Não é
estranho que, quem tem Oxossi como Orixá de cabeça, relute em manter
casamentos ou mesmo relacionamentos emocionais muito estáveis. Quando
isso acontece, dão preferência a pessoas igualmente independentes, já
que o conceito de casal para ele é o da soma temporária de duas
individualidades que nunca se misturam. Os filhos de Oxossi,
compartilham o gosto pela camaradagem, pela conversa que não termina
mais, pelas reuniões ruidosas e tipicamente alegres, fator que pode
ser modificado radicalmente pelo segundo Orixá.

Gostam de viver sozinhas, preferindo receber grupos limitados de
amigos. É portanto, o tipo coerente com as pessoas que lidam bem com a
realidade material, sonham pouco, têm os pés ligados à terra.

São pessoas cheias de iniciativa e sempre em vias de novas descobertas
ou de novas atividades. Têm o senso da responsabilidade e dos cuidados
para com a família.

    São generosas, hospitaleiras e amigas da ordem, mas gostam muito
de mudar de residência e achar novos meios de existência em
detrimento, algumas vezes, de uma vida doméstica harmoniosa e calma.

     O tipo psicológico, do filho de Oxossi é refinado e de notável
beleza. É o Orixá dos artistas intelectuais. É dotado de um espírito
curioso, observador de grande penetração. São cheios de manias,
volúveis em suas reações amorosas, multo suscetíveis e tidos como
"complicados". É solitário, misterioso, discreto, introvertido.

Não se adapta facilmente à vida urbana e é geralmente um desbravador,
um pioneiro. Possui extrema sensibilidade, qualidades artísticas,
criatividade e gosto depurado. Sua estrutura psíquica é muito emotiva
e romântica.

    Porém tudo isso dito acima poderá mudar na junção e dependência do
segundo e terceiro Orixá de Coroa, podendo o filho de Oxossi ficar
mais astuto ou muito mais reprimido e com pouca atitude.

    Agora falaremos das características dos filhos de Mãe Iemanjá.

     Pelo fato de Iemanjá ser a Criação, seus filhos normalmente tem
um tipo muito paternal e maternal. Aqueles que transmite a todos a
bondade, confiança, grandes conselheiros. É o grande pai ou grande
mãe. Sempre tem os braços abertos para acolher junto de si todos
aqueles que os procuram. A porta de sua casa sempre está aberta para
todos, e gosta de tutelar pessoas. Tipo a grande mãe. Aquela mulher
amorosa que sempre junta os filhos dos outros com os seus. O homem
filho de Iemanjá carrega o mesmo temperamento: é o protetor. Cuida de
seus tutelados com muito amor. Geralmente é calmo e tranquilo, exceto
quando sente-se ameaçado na perda de seus filhos, isto porque não
divide isto com ninguém. É sempre discreto e de muito bom gosto.
Veste-se com muito capricho. É franco e não admite a mentira.
Normalmente fica zangado quando ofendido e o que tem como junção o
orixá Ogum, torna-se muito agressivo e radical. Diferente é quando a
junção é Oxossi, aí sim, é pessoa calma, tranquila, e sempre reage com
muita tolerância. O maior defeito do filho de Iemanjá é o ciúme. É
extremamente ciumento com tudo que é seu, principalmente das coisas
que estão sob sua guarda. Gostam de viver num ambiente confortável e,
mesmo quando pobres, pode-se notar uma certa sofisticação em suas
casas, se comparadas com as demais da comunidade de que fazem parte.
Apreciam o luxo, as joias caras e os tecidos vistosos e bons perfumes.
Entretanto, não possuem a mesma vaidade de Oxum, sempre apresentando
uma idade maior, mais responsáveis e decididos do que os filhos da
Oxum. A força e a determinação fazem parte de suas características
básicas, assim como o sentido de amizade, sempre cercada de algum
formalismo. Apesar do gosto pelo luxo, não são pessoas ambiciosas nem
obcecadas pela própria carreira, detendo-se mais no dia a dia, sem
grandes planos para atividades a longo prazo. Pela importância que dá
a retidão e à hierarquia, Iemanjá não tolera mentira e a traição.
Assim sendo, seus filhos demoram a confiar em alguém, e quando
finalmente passam a aceitar uma pessoa no seu verdadeiro círculo de
amigos, deixam de ter restrições, aceitando-a completamente e
defendendo-a, seja nos erros como nos acertos, tendo grande capacidade
de perdoar as pequenas falhas humanas. Não esquecem uma ofensa ou
traição, sendo raramente esta mágoa esquecida. Um filho de Iemanjá
pode tornar-se rancoroso, remoendo questões antigas por anos e anos
sem esquecê-las jamais.

    Fisicamente, existe uma tendência para a formação de uma figura
cheia de corpo, um olhar calmo, dotada de irresistível fascínio (o
canto da sereia). Enquanto os filhos de Oxum são diplomatas e
sinuosos, os de Iemanjá se mostram mais diretos. São capazes de fazer
chantagens emocionais, mas nunca diabólicas. A força e a determinação
fazem parte de seus caracteres básicos, assim como o sentido da
amizade e do companheirismo.

     São pessoas que não gostam de viver sozinhas, sentem falta da
tribo, inconsciente ancestral, e costumam, por isso casar ou
associar-se cedo. Não apreciam as viagens, detestam os hotéis,
preferindo casas onde rapidamente possam repetir os mecanismos e os
quase ritos que fazem do cotidiano.

     Todos esses dados nos apresentam uma figura um pouco rígida,
refratária a mudanças, apreciadora do cotidiano. Ao mesmo tempo,
indicam alguém doce, carinhoso, sentimentalmente envolvente e com
grande capacidade de empatia com os problemas e sentimentos dos
outros. Mas nem tudo são qualidades em Iemanjá, como em nenhum Orixá.
Seu caráter pode levar o filho desse Orixá a ter uma tendência a
tentar concertar a vida dos que o cercam - o destino de todos estariam
sob sua responsabilidade. Gostam de testar as pessoas.


    E agora vamos resumir as características do filho que tem Pai
Oxossi e Mãe Iemanjá em junção na Coroa.

    Sendo Oxossi um Orixá mais novo, ele tende a deixar o segundo ou
terceiro Orixá, sendo esses mais maduros, prevalecer, e assim
notaremos que os filhos desse Orixá terá uma forma de demonstração de
personalidade mais voltado as características da sua junção do que do
próprio Oxossi.

    Sendo frisado como nosso exemplo de junção, ou seja, Oxossi e
Iemanjá, a característica da Orixá Iemanjá prevalecerá. Portanto nesse
caso o filho dessa junção teria menos atitude do que Oxossi, um modo
de reflexão mais lento, uma tranquilidade bem serena, fazendo assim
com que seu comportamento familiar fosse aumentado, se tornando um bom
ouvinte dos problemas alheios, com gestos paternais, um tanto
ciumento, podendo chegar ao modo passivo quando mais precisaria de
tomar decisões, a falta de atitude poderá dominar esse médium se ele
não aceitar que Oxossi domine seus passos, deixando assim Iemanjá
tomar conta dessa caminhada.

    Esse filho ou filha tem uma grande formação em sua personalidade
para ser pai ou mãe, tem uma coerência para ensinar, sendo ele um
ótimo ser a demonstrar a todos aqueles que buscam informações,
explicações, caminhos, destinos.

    Os filhos consanguíneos desse médium podem contar sempre com ele,
pois ele é do tipo que se fecha sim na sua própria existência, porém
quando percebe que alguém está precisando de sua ajuda, se desdobra
para tentar auxiliar, e não mede esforços para tal, mas para isso os
filhos de Oxossi com junção em Iemanjá, devem entender que realmente
as pessoas estejam precisando dele, pois por ser extremamente
desligado, esses fatos podem ser irrelevantes a ele.

    Abraçam a família, são amorosos, brincalhões, inteligentes,
serenos, reflexivos, observadores, porém muitas dessas qualidades se
perdem pelo excesso de pensamentos perdidos e pela falta de
compreensão e divisão daquilo que seja realmente importante pelas
coisas irrelevantes da vida.

    Resumindo, os filhos de Oxossi com junção em Iemanjá, são seres
maravilhosos, caso esses seres consigam entender os fatos do momento
presente.

    Salve os filhos de Pai Oxossi e Mãe Iemanjá!

Carlos de Ogum

Calendário de Correntes Espirituais do ano de 2019

Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê (TUPOM)

Mentor: Vovô Rei Congo das Almas.

Médium Responsável pelos trabalhos de desobsessão, descarrego e
encaminhamento:
Mãe Priscila de Omulú.

Médium responsável pelos trabalhos de Encaminhamentos e desobsessão:
Fillyp de Oxóssi.

Médium responsável pelos trabalhos de descarrego e encaminhamentos:
Aninha de Iemanjá.

Responsável Geral:
Pai Carlos de Ogum.


    Abaixo informamos, a quem possa interessar, o calendário das Giras
com Correntes Espirituais do Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê
(TUPOM), referente ao ano de 2019.


Mês: Janeiro.
Dia 05: Senhor do Bonfim e Baianos.
Dia 12: Senhor do Bonfim e Baianos.
Dia 19: Pai Oxóssi.
Dia 26: Pai Oxóssi e desenvolvimento dos Médiuns do TUPOM.

Mês: Fevereiro.
Dia 02: Mãe Iemanjá.
Dia 09: Mãe Iemanjá.
Dia 16: Pombo Giras.
Dia 23: Pombo Giras, Senhor Zé Pilintra e os Malandros.

Mês: Março.
Dia 02: Não haverá Gira pelo recesso de carnaval.
Dia 09: Não haverá Gira pelo recesso de carnaval.
Dia 16: Senhor Zé Pilintra e os Malandros.
Dia 23: Boiadeiros.
Dia 30: Boiadeiros e Desenvolvimento de médiuns do TUPOM.

Mês: Abril.
Dia 06: Caboclos.
Dia 13: Caboclos.
Dia 20: Pai Ogum.
Dia 27: Pai Ogum e desenvolvimento dos médiuns do TUPOM.

Mês: Maio.
Dia 04: Pretos Velhos.
Dia 11: Pretos Velhos.
Dia 18: Povo Cigano.
Dia 25: Povo Cigano e Desenvolvimento de médiuns do TUPOM.

Mês: Junho.
Dia 01: Exús.
Dia 08: Exús.
Dia 15: Pai Xangô.
Dia 22: Pai Xangô.
Dia 29: Desenvolvimento de médiuns do TUPOM.  Não haverá Correntes.

Mês: Julho.
Dia 06: Corrente exclusiva de Vovô Rei Congo, Vovô Benedito e
Pai Antero.
Dia 13: Corrente exclusiva de Vovô Rei Congo, Vovô Benedito e
Pai Antero.
Dia 20: Mãe Nanã Buruquê.
Dia 27: Mãe Nanã Buruquê e Desenvolvimento de médiuns do TUPOM.

Mês: Agosto.
Dia 03: Exús do TUPOM, com chefia de Senhor Tranca Ruas.
Dia 10: Exús do TUPOM, com chefia de Senhor Tranca Ruas.
Dia 17: Pai Obaluaiê/Omulú.
Dia 24: Pai Obaluaiê/Omulú.
Dia 31: Desenvolvimento de médiuns do TUPOM. Não haverá Correntes.

Mês: Setembro.
Dia 07: Ibeiji.
Dia 14: Ibeiji.
Dia 21: Ibeijada.
Dia 28: Ibeijada, e desenvolvimento de Médiuns do TUPOM.

Mês: Outubro.
Dia 05: Anjos de Guarda.
Dia 12: Anjos de Guarda.
Dia 19: Santas Almas Benditas.
Dia 26: Santas Almas Benditas e desenvolvimento dos médiuns do TUPOM.

Mês: Novembro.
Dia 02: Pai Omulú/Obaluaiê.
Dia 09: Pai Omulú]/Obaluaiê.
Dia 16: Mãe Iansã.
Dia 23: Mãe Iansã
Dia 30: Desenvolvimento dos Médiuns do TUPOM. Não haverá Correntes.

Mês: Dezembro.
Dia 07: Mãe Oxum e Pai Oxalá.
Dia 14: Mãe Oxum e Pai Oxalá.
Dia 21: Última Gira do ano de 2018. Limpeza e fechamento do Terreiro.
Não haverá correntes.
Dia 28: Recesso fim de ano.

A quem desejar mandar nomes as nossas Correntes Espirituais,
recebemos nos seguintes endereços de e-mail's:
umbanda.yorima.rj@gmail.com
umbanda.yorima.rj2@gmail.com
umbanda.yorima.rj@hotmail.com

Atenção: Só recebemos nomes até as 13 horas do dia anterior ao dia da
Gira, pois esses nomes e pedidos entram em processo de imantação a
partir desse horário.


Grande axé e paz a todos.

Carlos de Ogum