Reconhecendo o que são Eguns, Kiumbas e Zombeteiros

    

    Muito se fala nos terreiros de Umbanda sobre três personagens bem temidos por todos frequentadores da religião, e esses personagens são conhecidos por Eguns, Kiumbas e Zombeteiros.

    Mas o que são esses seres?

    Qual a diferença de um pelo outro?

    Que males esses espíritos podem fazer a nós, seres encarnados?

    Para nosso entendimento inicial, devemos saber que tanto os Eguns, quanto os Kiumbas, ou mesmo os Zombeteiros são espíritos que já desencarnaram. Isso mesmo, todos são exatamente a mesma coisa nesse ponto de vista, e a diferença entre um e outro é a evolução de cada um deles.

    Cada qual tem seu objetivo próprio, fazendo assim que, com ou sem intenção, atrapalhar a caminhada evolutiva de um encarnado.

    Vamos iniciar falando dos Eguns

    Como sabemos os Eguns são desencarnados, porém esses desencarnados normalmente tiveram uma vida encarnada sem a evolução necessária para terem o entendimento, que devem deixar o plano físico. São apegada a matéria, a vícios terrenos, a entes familiares, e não compreendem muitas vezes o próprio desencarne.

    Esses seres chamados de Eguns ficam perambulando pela vida terrena, tentando ser notados pelos desencarnados, tentando sanar suas dores que acreditam ser carnais, tentando suprir seus vícios.

    Algumas pessoas envolvidas com a espiritualidade pregam e tentam demonstrar que as Entidades de Luz trabalhadoras da Umbanda levam o nome de Eguns, porém isso é totalmente errôneo, pois sabemos que essas Entidades também foram seres encarnados, mas chegaram a um patamar tão grandioso de evolução que se tornaram mensageiros de Deus, ou Anjos trabalhadores em prol da caridade, do amor, da paz e da abertura de caminhos, diferentes dos Eguns, que só fazem prejudicar os encarnados.

    Então para entendimento, as Entidades de Luz nada tem a ver com os Eguns.

    Por muitas vezes alguma Entidade de Luz diz a um consulente que ele pode estar com um encosto de algum Egum, e será necessário fazer algum tipo de trabalho para esclarecer e afastar esse Egum, e certamente isso pode acontecer, pois Eguns muitas vezes são seres um tanto ignorantes, buscam estar próximos a encarnados, principalmente a entes queridos no tempo em que esteve encarnado. Isso trás uma perturbação a esses encarnados, pelo assédio e a baixa vibração de energia desses desencarnados.

    Quando isso ocorre, esses Eguns devem ser esclarecidos e afastados, pois certamente irão trazer diversos dissabores a quem ele está próximo.

    Sabemos que diversas doutrinas se ocupam desse trabalho de busca de entendimento e encaminhamento desses Eguns, e assim fazer com que o desencarnado e o encarnado mantenham sua independência.

    Os Eguns são conhecidos também como vampirizadores, é incitador de vícios, ou seja, ele se energiza desses vícios, sendo assim ele induz  o encarnado a bebida alcoólica, ao fumo e a entorpecentes para sanar os seus próprios vícios, também induz aos encarnados a promiscuidade, levando-os a prostituição.

    Agora falaremos dos Kiumbas

    Os Kiumbas também são espíritos desencarnados, de baixa evolução, aliás mais baixa ainda do que as dos Eguns.

    Os Kiumbas tem as mesmas cargas dos Eguns, fazem tudo da mesma forma, vampirizam do mesmo jeito, tem o mesmo objetivo de atrapalhar a vida dos encarnados, porém tem um fato a mais, os Kiumbas se colocam como superiores aos Eguns, e por muitas vezes os Eguns não tem a compreensão do desencarne por indução dos Kiumbas, que os levam a desevolução ainda maior, fazendo desses Eguns seus escravos, literalmente.

    Os Kiumbas além de se energizar dos vícios, da promiscuidade e da vida não regrada dos encarnados, se energizam do sangue e da carne, ou seja, induzem aos encarnados a entregas e oferendas de orgânicos e assim se refaz energeticamente de uma forma grandiosa.

    Os Kiumbas também trazem desavenças as famílias, induzindo a brigas, desentendimentos, ironia, miséria, desamor, doenças, ódio e vários outros tipos de mazelas.

    Então resumindo os Kiumbas podem ser piores que os Eguns, e da mesma forma que os Eguns, devemos doutrinar, fazer entender e encaminhar esses seres trevosos chamados de Kiumbas.

    Agora falaremos um pouco dos Espíritos Zombeteiros

    Começaremos da mesma forma do que dissemos dos Eguns e dos Kiumbas, ou seja, os Zombeteiros também são espíritos desencarnados, que já tiveram encarnados e se perderam em sua falta de evolução, com seus vícios, maus sentimentos, promiscuidade, etc.

    E como os Eguns e os Kiumbas, os Zombeteiros tem a mesma condição de levar um encarnado a sentimentos tortuosos, a miséria, a doenças físicas e mentais, a tantos dissabores da vida que nem temos como enumerá-las. Mas além de tudo de ruim que um Zombeteiro possa fazer, tem algo que devemos dar extrema atenção, ficarmos atentos sem limites, pois é um fato que pode fazer com que um encarnado entre em desgraça completa. O Zombeteiro tem o poder de fingir, mentir, mistificar, se fazer passar por uma Entidade de Luz, e esse Zombeteiro se utiliza dos nomes das Entidades de Luz sem o menor receio, sem respeito algum, e literalmente tomando o lugar dessa Entidade de Luz na coroa de um médium.

    E por que isso é tão grave?

    É grave porque esse Zombeteiro está induzindo, a um ou vários consulentes, a fazerem caminhos errados dentro da espiritualidade, para que assim esse Zombeteiro se energize com esses erros.

    Médiuns não desenvolvidos, tomados por vaidade, pela falta de caridade, pelo desamor com a Umbanda, pela falta de responsabilidade com as pessoas que buscam auxílio, se tornam armas nas mãos desses Zombeteiros, pois eles tomam a coroa desse médium, utilizam os nomes de Entidades de Luz, induzem a consulentes a fazerem oferendas sem sentido lógico, se demonstram propicios a fazer trabalhos não aceitos dentro da Umbanda, como amarrações amorosas, fechamentos de caminhos, destruição de famílias e lares.

    Portanto devemos ficar muito atentos com essas colocações dentro de um terreiro de Umbanda, pois se sabemos que a religião é voltada ao amor e a caridade, não devemos acreditar em médiuns que aceitam esses tipos de pedidos, devemos literalmente desconfiar, não nos entregar a essa indução, e nos afastar, pois certamente após esses Zombeteiros tomarem sua confiança, irão tentar tomar sua alma, levando-os a desevolução profunda, podendo trazer todo tipo de males, como miséria, doenças, vícios, e até o suicídio, no qual é o objetivo maior  desses Zombeteiros, pois assim o encarnado se transforma em um Egum, e por consequência será escravizado por um Kiumba, e esse Kiumba irá buscar formas de energias para ele e para dividir com o Zombeteiro.

    Portanto uma coisa puxa a outra, então devemos ter o máximo de atenção com nossos pedidos, nossos sentimentos, nossos passos, e atenção sempre redobrada quando vamos visitar um terreiro no qual não conhecemos profundamente as intenções de seus médiuns.

    Então atenção sempre aos detalhes, as mudanças de personalidade e as más intenções.

    Que Pai Oxalá, todos os Orixás e todas as Entidades de Luz nos afastem dos Eguns, Kiumbas e Zombeteiros.

    Que assim seja!

Carlos de Ogum

Oração as Ibeijadas (por Carlos de Ogum)

         

    Oni Ibeijada.

Que hoje eu sinta a presença desses amados seres de luz,

que eu tenha a compreensão das lições que esses amados nos ensinam,

que eu busque a paz que reina nos corações dessas doces crianças,

que eu traga para meu espírito a caridade que reflete nesses anjos

amados,

que eu me entregue de corpo e alma ao bem, assim como essas bençãos

de Jesus,

que eu aprenda a simplicidade que os Erês trazem por toda sua

caminhada,

que eu entenda que o amor é simples, gentil e caridoso, assim como é

doado por essas divindades infantis.

    Oni Ibeijada!

Rogo de todo meu coração a vossa caridade e vossa proteção.

Proteção a mim,

proteção a minha família,

proteção a meus amigos,

proteção a meus inimigos, caso os tenha.

Rogo, crianças de luz,

vosso olhar infantil a minha caminhada rumo à evolução,

a meu dia a dia,

a minha busca incessante aos braços de Deus,

a evolução de todos que a buscam com fé.

Erês amados,

a vós peço saúde,

peço paz,

peço amor,

peço vitórias,

peço caminhos abertos,

a mim e a todos meus irmãos.

Oni Ibeijada!

Ensinai-nos a sermos bons,

a termos paciência,

a buscarmos a tranquilidade para todos,

a não sermos gananciosos,

a não sermos orgulhosos,

a não sermos ociosos,

a não sermos vaidosos.

Nos auxiliem a aprender afastar nosso espírito e nossa mente dos

ciúmes, das calúnias, da cólera, da promiscuidade, do desamor, do

rancor, da raiva e do ódio.

    Oni Ibeijada!

Anjos de Oxalá,

gostaria de agradecer por mais um dia,

pelas vitórias,

pelos amigos,

pela paz,

pela vossa proteção,

pelo vosso empenho em nos mostrar as saídas,

pelo vosso carinho nos deixando mais esperançosos,

pelo vosso sorriso que nos faz sermos alegres em momentos tristes.

Obrigado por tudo queridas crianças enviadas pelo nosso Pai Maior,

nosso amado Deus.

Oni Ibeijada!

Que assim seja!

Carlos de Ogum

(Em homenagem a todas as crianças da Umbanda, em especial a Cosmezinho de Oxum, Joãozinho das Matas, Pedrinho de Xangô, Rosinha de Omulú, Joaninha das Almas, Joãozinho de Xangô, Mariazinha Sereia, Aninha Estrelinha do Mar, Mariazinha da Beira da Praia, Juquinha das Almas e Zezinho da Beira da Praia).

A Umbanda me Encanta - (Por Carlos de Ogum)

   

A Umbanda me encanta.

    Me encanta pela sua luz,
pelo caminho que me conduz,
me encanta pela caridade,
me encanta pela sua verdade.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta pelas lições,
que ilumina os corações,
me encanta pelo amor,
pela fé de seus filhos e todo o fervor.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta pelos Orixás,
por tudo que eles nos traz,
me encanta pelas Entidades de Luz,
que são conduzidas pelo amor de Jesus.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta com a força que os Caboclos refletem,
e demonstrando todo carinho que por nós sentem,
me encanta pela proteção dos mestres Boiadeiros,
nos fazendo compreender que eles são nossos amigos companheiros.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta com a humildade dos Pretos Velhos amados,
que com seu amor lindo nos deixa sempre extasiados,
me encanta com as Ibeijadas e sua inocência de criança,
que nos faz sorrir quando estamos tristes e sem esperança.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta com os mestres Malandros e sua sabedoria,
que nos ensinam caminho sempre demonstrando alegria,
me encanta com a inteligência do Povo Cigano,
que nos mostram nossos erros e não nos deixam cair em nosso engano.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta com as Pombos Giras e sua propensa alegria,
que de forma intensa nos protege com sua simpatia,
me encanta com a força suprema de nossos Exús guardiões,
que me faz vibrar com vossas presenças aquecendo os corações.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta com a presença dos inigualáveis Falangeiros,
ensinando a todos os filhos que eles podem ser grandes guerreiros,
me encanta com a singeleza e a linda pureza do Gongá,
e que mostra a força que tem quando com amor o saudamos com um saravá.

A Umbanda me Encanta.

    Me encanta com a presença do guerreiro pai Ogum,
com a beleza divina de nossa linda mãe Oxum,
com a irradiação suprema de nossa mãe Iemanjá,
com o carinho e proteção de nosso pai Oxalá.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta com a sabedoria de luz de mãe Nanã,
com a força grandiosa de mãe Iansã,
me encanta com pai Xangô e justiça de sua pedreira,
com Pai Oxossi e as curas através da gameleira.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta com os encaminhamentos feitos por pai Omulú,
pelos caminhos abertos pelo nosso irmão Exú,
pelas curas de Obaluaiê nosso amado pai,
mostrando a todos que quem é filho de Umbanda nunca cai.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta com a beleza da corimba que nos fortalece,
que nos fazem vibrar e que tudo lindo acontece,
me encanta com o ecoar do Atabaque sagrado,
fazendo assim que a caridade e o amor fiquem lado a lado.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta quando um Preto Velho abre um sorriso,
quando um Caboclo diz tudo que eu preciso,
me encanta quando um Erê me abraça com amor,
quando uma Pombo Gira dança tendo nos cabelos uma linda flor.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta quando entendemos todas as lições,
quando os Exús nos demonstram proteções,
me encanta os Malandros com seu modo mágico de dançar,
e Senhor Zé Pilintra que ilumina o terreiro no seu chegar.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta ver uma Pombo Gira a gargalhar,
ao ver um Exú que na gira acaba de chegar,
me encanta a corrente que tem o brilho da Lua,
e a nobreza do meu mestre Tranca Ruas.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta a linda vovó Joaquina e todo seu amor,
o sorriso de pai José como um jardim de flor,
me encanta a humildade da humilde vovó Anita Doceira,
e a alegria contagiante de vovó Benedita toda faceira.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta a serenidade do vovô Rei Congo nosso Mentor,
dos "causos" contados por Vovô Benedito desde o "coroné" ao doutor,
me encanta a presteza sem igual de pai Antero boiadeiro,
que juntos a todos os Pretos Velhos iluminam nosso terreiro.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta com as brincadeiras de Cosmezinho de Oxum,
pelos Joãozinhos, Mariazinhas, Aninha e Rosinha de Omulú,
me encanta pelo Pedrinho, Juquinha e Zezinho menino sapeca,
e muito mais ao ver Joaninha com sua boneca.

A Umbanda me encanta.

    Me encanta pela força, pela paz e pela enorme caridade,
pelo amor, pela alegria e pela suprema verdade,
me encanta pelos Orixás, pelas Santas Almas e pelas Entidades de Luz,
e me encanta extremamente por saber que nosso terreiro é a casa de Jesus.

A Umbanda me encanta!

Carlos de Ogum

Características de Médiuns com Omulú e Nanã Buruquê na Coroa

    Como já dissemos em outros textos, na Umbanda sabemos que temos nossos Orixás de Coroa e que para sabermos quais são esses Orixás devemos buscar um jogo de Búzios com um jogador preparado e honesto; assim teremos a certeza sobre esse fato. Nada de adivinhações, nada de datas de nascimento e nada dessas invenções feitas por ai, apenas o tradicional e verdadeiro jogo de Búzios pode dar essa resposta.

    E como já foi dito também, nossa Coroa forma um triângulo; em cada vértice desse triângulo temos um Orixá e logicamente são três, sendo eles o Pai de Coroa, a Mãe de Coroa e o Terceiro Santo.

    Como já fizemos anteriormente, vamos nos apegar somente no Pai e Mãe de Coroa e vermos como os dois vibrando juntos podem formar ou mexer com a personalidade de um filho.

    Hoje pegaremos um médium com Omulú como Pai e Nanã Buruquê como Mãe; assim vamos buscar entender a Coroa desse filho tendo esses dois Orixás, frisando que não levaremos em conta o Terceiro Santo, pois se fôssemos levar tudo ficaria ainda mais complexo.

    Primeiro falaremos apenas das características dos filhos de Omulú

     Ao senhor da doença é relacionado um arquétipo psicológico derivado de sua postura na dança: se nela Omulú/Obaluaiê esconde dos espectadores suas chagas, não deixa de mostrar, pelos sofrimentos implícitos em sua postura, a desgraça que o abate. No comportamento do dia-a-dia, tal tendência se revela através de um caráter tipicamente masoquista.

     Arquetipicamente, lega a seus filhos tendências ao masoquismo e à auto punição, um austero código de conduta e possíveis problemas com os membros inferiores, em geral, ou pequenos outros defeitos físicos.

      A definição dos filhos de Omulú como pessoas é que eles são incapazes de se sentirem satisfeitos quando a vida corre tranquila para eles. Podem até atingir situações materiais e rejeitar, um belo dia, todas essas vantagens por causa de certos escrúpulos imaginários. São pessoas que, em certos casos, se sentem capazes de se consagrar ao bem-estar dos outros, fazendo completa abstração de seus próprios interesses e necessidades vitais.

     No Candomblé como na Umbanda, tal interpretação pode ser demais restritiva. A marca mais forte de Omulú/Obaluaiê não é a exibição de seu sofrimento, mas o convívio com ele. Ele se manifesta numa tendência auto-punitiva muito forte, que tanto pode revelar-se como uma grande capacidade de somatização de problemas psicológicos (isto é, a transformação de traumas emocionais em doenças físicas reais), como numa elaboração de rígidos conceitos morais que afastam seus filhos de santo do cotidiano, das outras pessoas em geral e principalmente dos prazeres. Sua insatisfação é básica, portanto, não se reservaria contra a vida, mas sim contra si próprio, uma vez que ele foi estigmatizado pela marca da doença, já em si uma punição.

     Em outra forma de extravasar seu arquétipo, um filho do Orixá menos negativista, pode apegar-se ao mundo material de forma sôfrega, como se todos estivessem perigosamente contra ele, como se todas as riquezas lhe fossem negadas, gerando um comportamento obsessivo em torno da necessidade de enriquecer e ascender socialmente. Mesmo assim, um certo toque do recolhimento e da auto-punição de Omulú/Obaluaiê serão visíveis em seus casamentos: não raro se apaixonam por figuras extrovertidas e sensuais.

    Os filhos de Omulú são solitários. Mesmo tendo um grande círculo de amizades, frequentando o mundo social, seu comportamento seria superficialmente aberto e intimamente fechado, mantendo um relacionamento superficial com o mundo e guardando sua intimidade para si próprio. O filho do Orixá oculta sua individualidade com uma máscara de austeridade, mantendo até uma aura de respeito e de imposição, de certo medo aos outros. Pela experiência inerente a um Orixá velho, são pessoas irônicas. Seus comentários porém não são prolixos e superficiais, mas secos e diretos, o que colabora para a imagem de terrível que forma de si próprio.

     Entretanto, podem ser humildes, simpáticos e caridosos. Assim é que na Umbanda este Orixá toma a personalidade da caridade na cura das doenças, sendo considerado o "Orixá da Saúde".

     O tipo psicológico dos filhos de Omulú é fechado, desajeitado, rústico, desprovido de elegância ou de charme. Pode ser um doente marcado pela varíola ou por alguma doença de pele e é frequentemente hipocondríaco. Tem considerável força de resistência e é capaz de prolongados esforços. Geralmente é um pessimista, com tendências autodestrutivas que o prejudicam na vida. Amargo, melancólico, torna-se solitário. Mas quando tem seus objetivos determinados, é combativo e obstinado em alcançar suas metas. Quando desiludido, reprime suas ambições, adotando uma vida de humildade, de pobreza voluntária, de mortificação.

     É lento, porém perseverante. Firme como uma rocha. Falta-lhe espontaneidade e capacidade de adaptação, e por isso não aceita mudanças. É vingativo, cruel e impiedoso quando ofendido ou humilhado.

     Essencialmente viril, por ser Orixá fundamentalmente masculino, falta-lhe um toque de sedução e sobra apenas um brutal solteirão. Fenômeno semelhante parece ocorrer no caso de Nanã: quanto mais poderosa e mais acentuada é a feminilidade, mais perigosa ela se torna e, paradoxalmente, perde a sedução.

    Agora falaremos das características dos filhos de Nanã Buruquê.

     Uma pessoa que tenha Nanã como Orixá de cabeça, pode levar em conta principalmente a figura da avó: carinhosa às vezes até em excesso, levando o conceito de mãe ao exagero, mas também ranzinza, preocupada com detalhes, com forte tendência a sair censurando os outros. Não tem muito senso de humor, o que a faz valorizar demais pequenos incidentes e transformar pequenos problemas em grandes dramas. Ao mesmo tempo, tem uma grande capacidade de compreensão do ser humano, como se fosse muito mais velha do que sua própria existência. Por causa desse fator, o perdão aos que erram e o consolo para quem está sofrendo é uma habilidade natural. Nanã, através de seus filhos de santo, vive voltada para a comunidade, sempre tentando realizar as vontades e necessidades dos outros.

     Às vezes, porém, exige atenção e respeito que julga devido, mas não obtido dos que a cercam. Não consegue entender como as pessoas cometem certos enganos triviais, como optam por certas saídas que para um filho de Nanã são evidentemente inadequadas. É o tipo de pessoa que não consegue compreender direito as opiniões alheias, nem aceitar que nem todos pensem da mesma forma que ela.

     Suas reações bem equilibradas e a pertinência das decisões, mantém-nos sempre no caminho da sabedoria e da justiça.

     Todos esses dados indicam também serem os filhos de Nanã, um pouco mais conservadores que o restante da sociedade, desejarem a volta de situações do passado, modos de vida que já se foram. Querem um mundo previsível, estável ou até voltando para trás: são aqueles que reclamam das viagens espaciais, dos novos costumes, da nova moralidade, etc.

     Quanto a dados físicos, são pessoas que envelhecem rapidamente em alguns casos, aparentando mais idade do que realmente têm, com exceção as que tenham também Oxum ou Iansã na coroa.

     Os filhos de Nanã são calmos e benevolentes, agindo sempre com dignidade e gentileza. São pessoas lentas no exercício de seus afazeres, julgando haver tempo para tudo, como se o dia fosse durar uma eternidade. Muito afeiçoadas às crianças, educam-nas com ternura e excesso de mansidão, possuindo tendência a se comportar com a indulgência das avós. Suas reações bem equilibradas e a pertinência de suas decisões mantêm-nas sempre no caminho da sabedoria e da justiça, com segurança e majestade.

     O tipo psicológico dos filhos de Nanã é introvertido e calmo. Seu temperamento é severo e austero. Rabugento, é mais temido do que amado. Não tem maiores atrativos e é muito afastado da sexualidade. Por medo de amar e de ser abandonado e sofrer, ele dedica sua vida ao trabalho, à vocação, à ambição social.

    E agora vamos resumir as características do filho que tem Omulú e Nanã Buruquê juntos como Pai e Mãe de Coroa.

    Como ambos os Orixás são ditos idosos, o filho que tenha esses dois na coroa, tem uma personalidade mais levada aos acontecimentos do passado.

    Tendem a ser ligados extremamente a família e cuidam de seus entes como se fosse uma leoa com seus filhotes.

    Seu humor é levado a ser até um pouco ranzinza, não gosta de lugares de multidão, de lugares com barulho excessivo, ou mesmo lugares que tenham uma dita alegria sem nexo.

    Se irrita facilmente e tem um ciúme excessivo de suas coisas do dia a dia, como casa, apetrechos, roupas, utensílios, ao ponto de ser radical sobre esse fato.

    Não tolera a arrogância, a traição, a fraqueza de personalidade, os dissabores de terceiros, a falsidade, a intolerância, o preconceito, enfim, tudo que possa levar um ser menosprezar o outro.

    Porém tem o defeito do menosprezo nele própria e o faz sem que ao menos perceba. A crítica é um grande dissabor dos filhos de Omulú e Nanã Buruquê, pois esses acreditam que criticando possam estar auxiliando a outra pessoa a crescer na caminhada da vida, porém ao fazer essas críticas se tornam extremamente intolerantes.

    Os filhos de Omulú e Nanã não tem um humor apurado, e por esse motivo muitas vezes não compreendem o que lhes foi dito, fazendo do fato um cavalo de batalha, sem nenhuma noção e sem nenhum nexo.

    Esses filhos tendem a envelhecer bem antes da hora, demonstrando um físico bem mais envelhecido do que a realidade da idade que tenha, frisando que esse fato só não se daria se o filho tivesse como terceiro Santo Oxossi, Ogum, Iansã ou Oxum, porém a idade mental ainda assim continuaria idosa, ou seja, teria pensamentos, gestos, ações de uma pessoa mais velha do que realmente seria da idade cronológica.

    Os filhos de Omulú e Nanã prezam pelo silêncio, amam a natureza, a rotina, a vida familiar, se sentem muito bem quando podem auxiliar terceiros, deseja ser útil de toda forma, tem preocupações elevadas com seus filhos, são bons amigos, confidentes, prestativos, são ótimos cozinheiros, excelentes cuidadores e oradores. Gostam de explicar tudo de uma forma no qual acreditam que não ficará dúvidas, podendo chegar ao ponto de se repetir demais, ou seja, um fato de pessoas idosas.

    Finalizando, as pessoas que tenham Omulú como pai e Nanã Buruquê como mãe, são pessoas muito boas para se conviver, isso se a pessoa na qual conviverá com eles, tenham pulso forte, honestidade, bom caráter, paciência e gosto pela vida familiar.

    Salve os filhos de Omulú e Nanã Buruquê!

Carlos de Ogum

Compreendendo as Crianças Cristal

 

    Nesse texto vamos tentar esclarecer as dúvidas das pessoas que nos
contactaram para entender melhor sobre as Crianças Cristal, conforme
fizemos no texto anterior que falamos de Crianças e Adultos Índigos.

http://umbandayorima.blogspot.com/2018/07/compreendendo-as-criancas-e-adultos.html

    Conforme foi dito no texto sobre os Índigos, gostaríamos de
esclarecer que falaremos resumidamente, pois ainda não temos todas as
respostas concretas sobre esses fatos.

    Vamos iniciar esse texto frisando  que as crianças Cristal
nasceram após o ano de 2000, e para expressar essa nomenclatura dentro
da sociologia, foi criado o termo para reconhecimento desses seres
como geração Z", e essa geração cada vez mais vem crescendo em nosso
planeta, demonstrando a grande evolução a ser entendida.

    As crianças Cristal tem uma aura alvinitente, ou seja, uma aura
branca brilhante ou branca imaculada, razão pela qual passaram a ser
denominadas dessa maneira.

    Conforme foi dito acima, essas crianças vem reencarnando a partir
dos anos 2000, e vem dessa forma em grande quantidade, fazendo assim
que seja forçada uma mudança extremamente necessária no padrão
metodológico na pedagogia, uma nova psicoterapia a fim de serem
atendidas, desde que serão as continuadoras do desenvolvimento
intelecto-moral da Humanidade.

    É dito que antes dos anos 2000, já teria algumas crianças Cristal,
porém em muito menor número, e essas vieram nessa encarnação preparar
o planeta para o recebimento em massa de outras crianças do mesmo
estilo. Esses desbravadores atuavam de uma forma significativa
principalmente na espiritualidade, deixando sua marca pela eternidade.

    As crianças Cristal, são seres que vieram curar ambientes e
as pessoas, trazendo atributos de paz e equilíbrio para poder
continuar o trabalho iniciado pelos Índigos.

    Essas crianças na verdade são um grande desafio para a sociedade,
principalmente para pais, responsáveis e professores, pois a forma
tradicional do tratamento de uma criança não Cristal não é adaptável
a uma que seja Cristal, sendo assim pais, responsáveis e educadores
deverão adotar novas formas de ser, de cobrar, de buscar o
entendimento, para que assim saibam lidar corretamente com as crianças
dessa nova geração.

    Na realidade essas crianças necessitam de educadores e pais
compreensivos, porém não podendo ser omissos muito menos indiferentes,
devem buscar a evolução cultural e principalmente a espiritual, para
que assim essas crianças Cristal se tornem adultos dignos e
respeitáveis.

    Vamos citar algumas características dessas crianças, frisando que
nem todas exibirão necessariamente as mesmas características, porém
uma extensa maioria podem ter essas mais comuns e de fáceis percepção.

- Extrema sensibilidade a todo seu meio ambiente.

- Extrema sensibilidade a emoções negativas de terceiros.

- Sensibilidade a cheiros.

- Sensibilidade ao som.

- Sensibilidade a cores.

- Sensibilidade a algumas comidas.

- Extrema sensibilidade a violência.

- Extrema sensibilidade a dores de terceiros.

- Verificação da consciência de terceiros ou de grupos em um simples
olhar.

- Não se adapta em grupos. Preferindo a solidão.

- Necessidade de estar em contato com a Natureza.
(A Natureza que os auxilia a se manterem equilíbrio)

- O não entendimento extremo da desumanidade do homem contra o próprio
homem.

- Sensibilidade a avareza e aos avarentos.

- A extrema sensibilidade as injustiças.

- A extrema sensibilidade as guerras.

- A tranquilidade extrema.

- A atração vibracional dessas crianças as outras pessoas é
contagiante.

    As características físicas das crianças Cristal se dá facilmente
nos olhos e no olhar, pois elas normalmente tem olhos maiores,
possuindo a capacidade de observar o mundo com uma grande
profundidade, dirigindo-se as pessoas com certa altivez e com certo
atrevimento. Na questão da fala, elas tem dificuldades de falar com
rapidez, possivelmente será bem mais entendível a partir dos três ou
quatro anos, e isso dentro do entendimento espiritual é bem
considerado, pois sabendo-se que vindo de uma dimensão em que a
verbalização é diferente, se deve ouvir muito antes de criar um
vocabulário e assim poderem comunicar conosco.

    Muitas das crianças Cristal tem o dom de observar o fundo da alma
de seu semelhante, podendo assim dizer com certeza os sentimentos
desse semelhante, e podendo assim auxiliar extremamente em vícios de
sentimentos, como orgulho, ódio, ciúme, arrogância, inveja, entre
tantos outros.

    Essas crianças são muito sensíveis,, prudentes, gentis, sinceros e
cuidadosos, fazem de tudo para agradar e nunca magoar as pessoas.
Dificilmente se vê um Cristal que se alimente de carne, são
naturalmente vegetarianos, e sempre buscam em todas as coisas uma
chance de renovação a seus entendimentos espirituais. Acreditam
fielmente em um ser divino (Deus), e gostam de demonstrar bons
exemplos para que assim sejam entendidos e compreendidos, ou seja,
ensinam com suas ações.

    As crianças Cristal percebem e vivem a espiritualidade extrema,
tem a facilidade de entender tudo e todos, tem a possibilidade de
captar o sentimento e as energias dos outros, captam também o
nervosismo, ansiedade que não são delas, tem a sensibilidade de sentir
as toxinas de comidas e ambientes, e isso as fazem refletir sobre a
raça humana e como essa raça pode estar se destruindo.

    Com o crescimento dos Cristais na terra, precipitam o despertar
espiritual de grande número de humanos, fazendo com que toda evolução
dessas crianças se espalhem a todos nós, pois as crianças Cristal tem
o dom de trazer a evolução de uma maneira quase incompreensível, pois
elas carregam dentro de seu ser uma enorme sabedoria espiritual.

    Para finalizar, assim como as crianças e adultos Índigos, as
crianças Cristal devem ser extremamente bem conduzida espiritualmente,
para que não sejam tomadas por legiões de obsessores, que tem o
intuito de sugar as energias de todos, principalmente dos seres que
são extremamente iluminados, assim como os Índigos e Cristais.

    Caso tenha alguma falha dentro dessa condução, essas crianças
poderiam perder toda sua luz, sua sabedoria, sua sensibilidade, seu
amor, sua caridade, e claro toda sua força espiritual

    Abençoado sejam as crianças Cristal !

Carlos de Ogum

Banhos de Descarrego e Proteção para serem tomados na semana de: PAI Obaluaiê.

 Hoje falaremos dos banhos de descarrego e de proteção para serem
tomados na semana de Pai Obaluaiê que é saudado no dia 16 de agosto.

    Lembrando, que assim como foi dito nos textos anteriores, os
banhos de descarrego e de proteção podem ser tomados por qualquer
pessoa, sendo essa pessoa filho ou não do Orixá em questão.



    Agora vamos aos banhos.

                        BANHO DE DESCARREGO:

    Em uma panela grande colocar sete litros de água, ferver essa água
e adicionar as seguintes ervas:

Alevante.
Aroeira.
Assa Peixe.
Babosa.
Barba de Milho.
Barba de Velho.
Canela de Velho.

    Deixar essas ervas em infusão até a temperatura ficar agradável ao
corpo, coar e jogar esse banho de seus ombros para baixo, logo após
ter tomado seu banho normal. Rogue a Obaluaiê pela sua proteção e
limpeza, fazendo uma oração, e seus pedidos com coerência.

    As ervas que foram coadas do banho podem ser despachadas em um rio
de água corrente, ou em um jardim.


                         BANHO DE PROTEÇÃO:

    Esse banho deve ser preparado com antecedência, pois ele deve
ficar em infusão por 7 horas, e deve ser feito da seguinte maneira:

    Em uma panela colocar 7 litros de água, adicionar sete punhados
generosos de Canela de velho, deixar fervendo por 21 minutos e após
apagar o fogo adicionar as ervas abaixo:

Barba de Milho.
Barba de Velho.
Camomila.
Carnaúba.
Cinco Chagas.
Erva de Bicho.
Erva de Passarinho.


    Deixar em infusão por 7 horas, e após esse tempo, coar, e tomar o
banho de proteção jogando dos ombros para baixo, sempre após o seu
banho normal. Pode adicionar água quente do chuveiro caso a
temperatura esteja abaixo do que você deseja.

    Fazer uma oração a Obaluaiê, pedindo forças para caminhar, e pedindo
que seja protegido contra tudo que possa atrapalhar essa caminhada,
sendo do mundo de encarnados ou desencarnados.

    As ervas que forem coadas desse banho podem ser despachadas em um
jardim, em uma mata ou em um rio de água corrente.

          BANHO TANTO PARA PROTEÇÃO QUANTO PARA DESCARREGO:

    Nesse banho você vai utilizar as seguintes ervas:

Canela de Velho.
Erva de Passarinho.
Fortuna.
Hera.
Jamelão.
Jurubeba.
Mamona Branca.
Manjericão Roxo.
Quitoco.
Sete sangrias.

    Picar e macerar bem as ervas, adicionar em uma panela grande e
colocar 21 litros de água. Deixar essa panela tapada por 7 horas, e
após esse tempo levá-la ao fogo para ferver. Após fervida apagar o
fogo e deixar em infusão até a temperatura da água ficar agradável ao
corpo. Tomar seu banho de higiene, e após coar o banho de descarrego,
jogá-lo dos ombros até os pés. Faça uma oração a Obaluaiê, e faça seus
pedidos, desde que sejam com coerência.

    As ervas coadas desse banho devem ser jogadas em um rio de água
corrente.


                 BANHO PARA PROTEÇÃO E PROSPERIDADE:

    Em uma panela grande colocar 7 litros de água para ferver,
após fervida colocar os seguintes ingredientes, mexendo sempre em
sentido horário com uma colher de pau:

Alevante.
Aroeira.
Assa Peixe.
Babosa.
Barba de Milho.
Barba de Velho.
Camomila.
Canela de Velho
Carnaúba.
Cinco Chagas.
Erva de Bicho.
Erva de Passarinho.
Fortuna.

    Após fervida, apagar o fogo e tapar a panela deixando em infusão
por 7 horas. Coar, adicionar mais água, e após seu banho normal jogar
esse banho da cabeça aos pés. Fazer seus pedidos com coerência, e
fazer uma Oração a Pai Obaluaiê. Despachar os ingredientes coados em
um jardim, ou mesmo ainda em um rio de água corrente.

                  BANHO PARA ABERTURA DE CAMINHOS:

    Em uma panela colocar 7 litros de água para ferver. Assim que
entrar em ebulição adicionar as seguintes ervas:

Fortuna.
Hera.
Jamelão.
Mamona Branca.

    Mexa com uma colher de pau no sentido horário, tampar a panela e
deixar cozinhar em fogo baixo por mais 7 minutos, desligando o fogo.

    Manter abafado por 5 horas e coar. Adicione mais água as ervas em
um recipiente maior.

    O banho para abertura de caminhos deve ser tomado do pescoço aos
pés despejando a água com o fluído das ervas, após o banho higiênico.

    Peça a Obaluaiê para afastar as impurezas e trazer abertura a seus
caminhos, faça uma oração a Pai Obaluaiê e acenda uma vela branca.

    As ervas coadas do banho podem ser despachadas em uma mata, em um
jardim ou em um rio de água corrente.


BANHO PARA OS FILHOS DE OBALUAIÊ QUE ESTÃO EM DESENVOLVIMENTO MEDIÚNICO
          (PARA ATRAIR A ENERGIA E A VIBRAÇÃO DE PAI OBALUAIÊ)

    Separe com antecedência as seguintes ervas e materiais:

bacia de louça branca.
Água Mineral.
Alevante.
Aroeira.
Assa Peixe.
Babosa.
Barba de Milho.
Barba de Velho.
Camomila.
Canela de Velho
Carnaúba.
Cinco Chagas.
Cordão de frade.
Erva de Bicho.
Erva de Passarinho.
Flores de Angélica.
Fortuna.
Guiné.
Hera.
Jamelão.
Jurubeba.
Mamona Branca.
Manjericão Roxo.
Palmas de São José.
Quitoco.
Rosas Brancas.
Sete sangrias.
Vassourinha de relógio.

    Esse banho deverá ser feito um dia antes de ser utilizado. Pega-se
a bacia branca, coloque as ervas na quantidade que desejar e achar
necessário, junto as ervas coloque a água mineral bem devagar, comece
a macerar com cuidado.

    Peça proteção a Pai Obaluaiê em forma de uma oração, peça a ele que
sempre restabeleça sua Coroa quando fraquejar.

    Deixe esse banho descansar, coberto com um pano branco, e
principalmente onde ninguém possa mexer nele, pois esse banho só pode
ser manipulado pelo filho que vai utilizá-lo..

    Importante: Esse banho não pode ser fervido, para esquentá-lo,
caso desejar que fique em uma temperatura mais agradável, esquente um
pouco mais de água em um recipiente, e jogue junto a água do banho e
as ervas maceradas no momento que for tomar o banho. Esse banho deve
ser jogado da cabeça aos pés, após seu banho normal. Acenda uma vela
traçada branca e preta, e faça uma oração a Obaluaiê.

                BANHO PARA RESTABELECIMENTO DA SAÚDE.

    Sabemos que Pai Obaluaiê é o Orixá da doença e da saúde, e assim
sendo vamos aproveitar esse texto para demonstrar um banho de
restabelecimento da saúde física, e para isso basta poucos e simples
ingredientes.

    Antes de tudo vamos conseguir dois recipientes, um para que ela
possa ser aquecida, e outro para armazená-la.

    Se´pare  também os seguintes materiais:

7 folhas de mamona do tipo branca.
5 litros de água.
1 Coador grande.
Palha da costa.
49 grãos de feijão preto (bem selecionados e lavados)

    Faremos em formas de etapas e da seguinte maneira:

1ª ETAPA:

    Separar as folhas de mamona uma a uma, colocar 7 grãos de feijão
preto no centro dessas folhas cuidadosamente para não rasgar as
mesmas. Unir as pontas da folha uma com a outra afim de que se forme
uma pequena "trouxinha", amarrando bem essas "trouxinhas com a palha
da costa, tomando cuidado para que as folhas não rasguem e nem
desamarrem. Dê 3 nós ao final de cada amarração, fazendo isso com as 7
folhas.

2ª ETAPA:

    Colocar os 5 litros de a água no recipiente para ferver, junto a
água colocar as 7 "trouxinhas" de mamona com os feijões. Quando a água
entrar em ponto de ebulição, tapar e deixar ferver por 13 minutos,
após passar esse tempo, apagar o fogo, deixar tapado por 24 horas.

3ª ETAPA:

    Após passar as 24 horas, pegar o banho, coar para outro recipiente
já previamente separado anteriormente. Frisando que deverá ser coado
apenas um terço do preparado, pois o restante será utilizado nos dias
seguintes, portanto deve ser reservado.

    No líquido coado devemos adicionar um pouco mais de água, podendo
ser do próprio chuveiro, isso que seja suficiente para ser jogado por
todo corpo.

4ªETAPA:

    Tome seu banho higiênico normalmente, e logo em seguida despeje o
conteúdo que foi coado sobre si, da cabeça aos pés. Durante esse
processo faça sua oração e seu pedido a Pai Obaluaiê, pedindo proteção
a seu corpo físico e espiritual, que sejam limpos retirando todos os
miasmas, larvas astrais, bactérias, doenças físicas, espirituais e
emocionais.

    Frisando que após esse banho as roupas usadas devem ser limpas, e
na cor branco.

5ª ETAPA:

    Para que fique bem protegido, após o banho acenda uma vela branca
a Seu Anjo de Guarda e uma traçada branca e preta a Pai Obaluaiê.

    Faça o mesmo processo com o restante do conteúdo que foi dividido,
e após terminar despachar as "trouxinhas" em um jardim com bastante
flores.

    Façam sempre esses banhos com boas intenções e com muita fé, assim
certamente Pai Obaluaiê estará sempre a seu lado.

Atotô Obaluaiê!

Carlos de Ogum

Compreendendo as Crianças e Adultos Índigos

  

    Muitas pessoas já ouviram falar sobre crianças e adultos Índigos e muitas pessoas vêm a nós com muitas dúvidas sobre quem são essas crianças.

    Hoje tentaremos falar um pouco sobre essas crianças, porém bem resumidamente, pois ainda não temos todas as respostas concretas sobre esses fatos.

    Iniciaremos esse texto dizendo que as crianças Índigas nasceram a partir da década de 1970, podendo também de uma forma mais rara, terem nascido antes dessa década descrita. Portanto muitas delas já se tornaram adultas, e para expressar essa nomenclatura dentro da sociologia, foi criado o termo para reconhecimento desses seres como "Geração X ou geração Y", e essas gerações representam uma grande quantidade de crianças Índigo em nosso planeta.

    Essas crianças se diferenciam de outras pela sua sensibilidade, criatividade, padrões gerais de comportamento e principalmente pela sua espiritualidade.

    São crianças elevadamente mais radiantes que outras, com uma beleza que chama atenção, e não necessariamente esse fato está ligado à beleza física, pois os índigos tem um olhar penetrante, que realmente nos parece que estão observando nossa alma.

    Essas crianças são demasiadamente inteligentes, sempre cheias de indagações e perguntas, tem uma energia invejável, extremamente ativas, e com muita força de vontade de aprender, ensinar, colaborar. Em suas mentes sabem que estão nesse mundo para colaborar com os menos favorecidos de espiritualidade, e notam que estão aqui para fazerem algo significativo.

    A imaginação dessas crianças e adultos são sem limites; muitas delas tem amigos imaginários no qual levam por toda a vida, como se fossem amigos reais.

    Tem uma personalidade marcante, e ninguém conseguirá dizer o que elas devem fazer, pois vão sempre debater e negociar cada ordem dada e assim os pais, responsáveis ou pessoas próximas a essa criança ou adulto índigo devem compreender o direito de escolha que certamente eles irão debater, honrando esse direito.

    A melhor maneira de se lidar com uma criança ou adulto Índigo é estar disposto a uma negociação, explicando sempre o melhor caminho, dando-lhes escolhas. Se entrarmos em uma radicalidade dando-lhes ordens, como "quem manda sou eu", ou "faça assim porque eu estou mandando", só criarão desavenças e hostilidade levando ao máximo da indiferença por parte do Índigo.

    Índigos não gostam muito da vida de passo a passo, vagarosa, isso os deixam entediados, tem um poder de aprendizagem diferenciado, e compreendem tudo com poucas explicações, não apreciam o ensinamento mecânico, não conseguem ser um simples ouvinte. Normalmente são hiperativos, e se distraem com facilidade, sendo assim tem um baixo poder de concentração, tem extrema sensibilidade, pois são orientados; têm alta sensibilidade. Por serem orientados pela parte direita do cérebro, na fase adulta, normalmente são atraídos por atividades e ocupações que usam o hemisfério direito, como a música, a arte, a escrita, a espiritualidade.

    Índigos são extremamente honestos, leais e honrados, ficam demasiadamente irritados com a desonestidade, a manipulação, o egoísmo e a hipocrisia.

    Uma das características de uma pessoa Índiga é a sua ira freqüente, a figura de autoridade nada conseguem com elas se assim as crianças e adultos Índigos não desejarem. Em uma base simplificada elas não reconhecem autoridade de outrem, entendem a sua visão que somos todos iguais, e por esse motivo ficam irritados quando pais, professores ou patrões se demonstram ditadores.

    As crianças e adultos Índigos tem um receio um tanto expressivo sobre a morte e esse receio se torna maior quando está ligado aos seres amados por elas. Se essas pessoas experimentam muito cedo decepção ou falha, podem desistir e desenvolver um bloqueio permanente. Um problema sério quando se trata de Crianças Índigo é o diagnóstico errado habitual dado como portadores de Transtorno do Déficit de Atenção ou do Transtorno do Déficit de Atenção e Hiperatividade. Com isso, dá-se medicação a elas, sedando toda a sua imensa potencialidade. Essas crianças estão aqui para nos ajudar na transformação do mundo. Portanto nós precisamos aprender com elas, principalmente escutando-as e observando-as. As Crianças Índigo chegam aqui para nos dar um novo entendimento, são verdadeiros presentes para os pais, para o planeta e para o universo.

    As crianças Índigas também podem ser conhecidas como "rompedoras de sistemas", e estão nesse mundo para acelerar o processo de evolução humana e planetária.

    A parapsicologia chama essas crianças como "crianças de luz", e são chamadas assim, pois sua aura tem o tom de azul índigo, dando então a diferenciação da aura de outras crianças e adultos.

    Como já foi expressado, a inteligência e a sensibilidade dessas crianças e adultos são extremosas, sendo assim também a personalidade desses seres de luz, pois nunca se deixam ser manipuladas, e não se entregam muito à negativa, ou seja, a palavra "não" para elas é um tanto incompreensível, pois sempre buscarão debater, negociar, vencer, e assim podem ser intolerantes, e até reconhecida pelos mais próximos como "terríveis" ou "crianças problemas".

    Essas crianças não são adeptas a fatos que agridem a natureza ou animais, e em sua racionalidade preferem os alimentos como verduras e legumes, aos animais.

    Tem muita intolerância aos preconceitos, e se irritam com a visão social de divisão de classe ou raça. Tem uma fé extrema em Deus e a continuação da vida após o desencarne não é uma novidade para eles, pois essa visão espiritual de tudo é algo muito simples para seus entendimentos.

    Normalmente a fase infantil e de adolescência de uma criança Índiga é bem complicada, tudo isso pela sua personalidade forte e radical às vezes, fazendo assim que aparente ser desatenta na infância e rebelde na adolescência. Porém, ao chegarem a uma fase mais adulta, entre os 26 e 27 anos de idade, passam a ter uma maior noção de sua missão na terra, tendo uma visão mais clara do que vieram fazer aqui, de seus objetivos, vindo então em uma busca incessante da espiritualidade, da caridade e do amor ao próximo.

    Para finalizar, desejamos expressar que as crianças Índigas nasceram até por volta do ano 2000, sendo essas com mais habilidades e maior grau de sofisticação tecnológico e criativo.

    Os adultos Índigos estão compostos em dois grupos, sendo o primeiro grupo aqueles que nasceram como Índigos e agora estão fazendo a transição para outro tipo de grau de espiritualidade e evolução, sendo chamados de "Cristais", e isso significa que esses seres estão passando por uma transformação espiritual e física que acorda a sua consciência "Cristica" ou "Cristale" que os liga às Crianças Cristais como parte da onda evolucionária de mudança.

    Já o segundo grupo são aqueles que nasceram sem estas qualidades, mas que as adquiriram trabalhando arduamente e seguindo diligentemente um caminho espiritual.

    A atenção especial a ser dada em casos de crianças e adultos Índigos pelos pais ou responsáveis, é erroneamente crer que essa criança ou adulto tenha algum problema psicológico ou psiquiátrico, conduzi-las a profissionais resistentes a mudanças e que dão valores excessivos a conformidade, podem não perceber ou compreender os Índigos, e assim sendo esses seres de luz são freqüentemente e erradamente classificadas com diagnósticos psiquiátricos de Transtorno do Déficit de Atenção com Hiperatividade (TDAH) ou Transtorno do Déficit de Atenção (TDA). Infelizmente, porque elas são medicadas, os Índigos freqüentemente perdem a sua bela sensibilidade, dádivas espirituais e energia de guerreiro.

    Como já foi dito acima, o termo Índigo é dado a essa geração por terem descritos precisamente em sua aura a cor azul índigo, e essa cor é a cor do chacra do terceiro olho, que é o centro de energia localizado na cabeça, centro da testa, entre as sobrancelhas, e esse chacra regula clarividência, ou a habilidade de se ver energia, visões, e espíritos, portanto muitas das crianças Índigos são clarividentes.

    Devemos ter atenção máxima a esses seres de luz, pois a evolução espiritual, material, social e humana dependerá deles em um futuro muito próximo.

    Finalizando, gostaria de expressar que as crianças e adultos Índigos devem ser extremamente bem conduzidas espiritualmente, para que não sejam tomadas por legiões de obsessores, que tem o intuito de sugar as energias de todos, principalmente dos seres que são extremamente iluminados, assim como os Índigos.

    Tendo alguma falha dentro dessa condução, essas crianças poderiam ter um avesso ao que lhes foi destinado, principalmente na condição de elevar a espiritualidade dos seres humanos e de sua própria evolução.

    Reflita!

    Abençoadas sejam as crianças e adultos Índigos!

Carlos de Ogum