domingo, 7 de fevereiro de 2021 208 comentários

A HIERARQUIA NA UMBANDA

 


    Como já sabemos a religião de Umbanda prega as leis da caridade, do amor, da dedicação, do auxilio ao próximo, assim como Jesus determinou, e além dessas leis, a Umbanda também prega que deve ser respeitado acima de qualquer dogma, de qualquer casa, ou de qualquer opinião de líderes religiosos, o nosso livre arbítrio.

    Sendo assim quando somos de uma casa de Umbanda devemos colocar em nossa mente que o nosso livre arbítrio é a parte mais importante para nós mesmos para seguirmos um caminho espiritualista, da mesma forma que devemos fazer em nosso dia a dia.

    Só assim temos a capacidade moral, pessoal, psicológica e principalmente espiritual de seguirmos o caminho determinado a nós mesmos, sem ter desculpas, engrandecer ou culpar nossos semelhantes por fatos que podem ser certos ou errados nessa nossa caminhada rumo a nossa evolução espiritual.

    Sendo explicado esse ponto do livre arbítrio na visão da religião umbandista, podemos ficar com algumas perguntas em nossa mente.

    Por que então que uma religião que prega respeitar o livre arbítrio tem junto a seus filhos a divisão da hierarquia?

    Por que colocarmos uma nomenclatura para demonstrar graus nessa hierarquia diferenciando um filho da casa de outro filho, sendo que todos estão ali por seu livre arbítrio, e com as mesmas intenções de caridade a seu próximo?

    Será que essa hierarquia não trará certo grau de militarismo para dentro do terreiro, onde o mais graduado inibe o livre arbítrio do menos graduado?

    As respostas podem ser várias, porém essa possível inibição do livre arbítrio de um filho de um terreiro de Umbanda feito por outro que tenha uma hierarquia maior dentro da casa, também é um livre arbítrio, o livre arbítrio da compreensão de que essa hierarquia é apenas para dividir as tarefas e as responsabilidades dos filhos dentro do terreiro, além de demonstrar o que é desejado pelo responsável, pelo Mentor e pelas as Entidades daquela casa, para o filho em questão.

    Portanto essa hierarquia deve ser conduzida por uma Entidade de Luz da casa, sendo ela Mentora ou não, para que assim os vícios de sentimentos humanos não tragam constrangimentos ao filho que tenha um grau hierárquico menor, fazendo com que um filho que não esteja preparado espiritualmente e psicologicamente, receber a função de ter um poder hierárquico maior, e abusar dessa confiança nele colocada.

    Sendo assim, quando se é dividido hierarquicamente responsabilidades do terreiro dentre os filhos da casa, as Entidades de Luz sabem exatamente quem as merece, quem está preparado para recebê-las, quem é digno, quem utilizará esse poder hierárquico para trazer luz para a casa e para os médiuns dessa casa, além de ter um desenvolvimento mediúnico e espiritual compatível com seu lugar dentro dessa hierarquia.

 

    Abaixo colocarei algumas nomenclaturas que seguem a hierarquia dentro da Umbanda, sendo que algumas dessas vem do Candomblé, e uma boa parte de médiuns de Umbanda nunca ouviram falar, porém em alguns terreiros esses termos são utilizados para diferenciar os médiuns e suas responsabilidades.

    Estaremos colocando as hierarquias de uma forma crescente, ou seja, da menor para a maior, dentro do tempo de terreiro, da responsabilidade de cada um, do grau de desenvolvimento mediúnico e espiritual de cada um e dentro das recomendações dadas pelas Entidades de Luz e os Mentores da casa.

 

- ABIÃ: Também chamado em algumas casas de Noviço ou Noviça, essas nomenclaturas são dadas para aquelas pessoas que iniciam frequentando o terreiro primeiramente como assistente, e tem na maioria das vezes o desejo de ingressar na religião de Umbanda, pode ser dado essa nomenclatura tanto para os filhos, quanto para as filhas que estão com intenção de fazerem parte da casa.

    Essas pessoas frequentam regularmente as Giras e sessões, e elas não são iniciadas dentro do terreiro ainda, normalmente vem como consulentes por algum motivo particular se interessam em demasia pela religião, se tornam fiéis e dessa maneira viram assistentes, porém sem serem iniciados na religião e nem no terreiro.

    Os filhos que levam a nomenclatura de Abiã tem como responsabilidade pequenas tarefas no terreiro

- COTA: Seria a mesma coisa que Abiã ou Noviça, porém apenas as mulheres recebem esse nome em alguns terreiros. Assim como o Abiã as suas responsabilidades são pequenas tarefas determinadas pela Yalorixá ou pelo Babalorixá da casa. Elas também não são iniciadas na religião, e são vistas como assistentes.

- CAMBONO: Apesar de estar em uma condição hierárquica menor, o Cambono ou Cambone, é um personagem muito importante dentro de qualquer terreiro de Umbanda, ele é um grande ajudante anônimo dentro de todas as Giras, tem várias responsabilidades, mesmo que essas sejam mais modestas, um trabalhador sem igual, em que as Entidades de Luz podem confiar em sua descrição junto a qualquer consulta feita. Ele pode ser tanto do sexo feminino quanto masculino, e em muitas vezes uma Entidade de Luz só permite que o mesmo Cambono trabalhe junto a ela, pois tem afinidade e confiança extrema nesse nobre personagem.

    Lembrando que a maioria dos Cambonos ao fazerem sua iniciação deixam de ser Cambonos.

 

- YAÔ: São os filhos ou filhas de santo, pessoas iniciadas na religião de Umbanda, e tem o propósito de se manter dentro do terreiro para aprendizagem, trabalhos e auxílios nas Giras da casa. Esses podem ser considerados os verdadeiros e únicos filhos e filhas de santo.

    Poderá esse filho ou filha, dentro da determinação das Entidades de Luz, dentro do livre arbítrio desse filho ou filha, dentro das regras do terreiro em questão e dentro das leis umbandistas, quem poderá tomar conta desse terreiro futuramente ou fundar o seu próprio.

- YABACÊ: Ela é responsável pela preparação das comidas ritualísticas do terreiro, conhecida também como "cozinheira de santo", porém são pouquíssimos os terreiros que tem essa função em destaque, pelo modo diferenciado de oferendas feitas na Umbanda.

- YATABEXÊ: Na maioria dos terreiros esse nome é desconhecido, pois chamam essa função de Ogã, e ele é o solista da casa, tem a responsabilidade de cantar para todas as Entidades de Luz que se apresentam no terreiro naquele Xirê (cerimônia). E essa apresentação deve ser feita juntamente com os Ogãs Alabês.

- OGÃ ALABÊ: Eles são os responsáveis pelo toque nos atabaques, auxiliam nas cantigas, e firmam a corimba para as vibrações necessárias para as incorporações nos médiuns desenvolvidos para receberem as Entidades de luz.

- DAGÃ: É a filha com maior tempo nas obrigações do terreiro, é que auxilia e ensina os filhos mais novos todas as obrigações, regras e leis do terreiro segundo as determinações das Entidades de Luz, do Babalorixá ou Yalorixá. Tem como uma das responsabilidades principais o firmamento da Tronqueira quando assim é determinada pelos responsáveis do terreiro, também pode auxiliar nas cantigas solistas, na defumação, no cruzamento da casa, além de supervisionar os trabalhos de Cambonos.

    A Dagã só receberá esse título após completar 7 anos de aprendizagem dos conceitos umbandistas e das regras gerais da casa e da Umbanda, e isso se for determinado pelas Entidades de Luz e com o aval do Babalorixá ou Yalorixá.

    Quando se tem Giras de linha de esquerda anteriores do da direita, a Dagã também tem a função de solicitar a partida dos Exús antes do próximo culto, para que assim se possa dar andamento aos trabalhos.

- EBÂMI ou EBAMÍ: É o filho com maior tempo nas obrigações do terreiro, tendo as mesmas funções e obrigações da Dagã, inclusive a solicitação da partida de Exú quando se está se findando uma Gira de Esquerda e iniciando uma de direita.

    Uma observação importante é que o Ebâmi ou Ebamí é o mesmo nível da Dagã, a diferença é que Ebâmi ou Ebamí é nomenclatura para o sexo masculino e Dagã é para o sexo feminino.

- APETEBI: Mulher que obrigatoriamente deverá ter Oxum como Mãe e regente de sua Coroa, preparada após 7 anos de terreiro para ser a única mulher que poderá jogar os Búzios. Em terreiros de Umbanda a Apetebi é uma raridade, normalmente só os homens tem a função de abrir o Ifá.

- YAKEKERÊ: Na maioria dos terreiros de Umbanda a Yakekerê é chamada de "Mãe Pequena", porém a Mãe Pequena é uma função determinada pela Yalorixá ou pelo Babalorixá, enquanto a Yakekerê vem por determinação direta das Entidades de Luz, e essa é preparada dentro da aprendizagem das leis e regras tanto do terreiro quanto os da Umbanda. Ela, a Yakekerê após 21 anos de trabalhos no terreiro pode se tornar uma Yalorixá, pois ela é a substituta direta da chefe do terreiro.

    A filha que tem por determinação de se intitular Yakekerê tem a possibilidade do aceite ou não, porém ao aceitar essa função ela deverá entender que se tornará o braço direito da Yalorixá ou mesmo do Babalorixá, caso a casa não tenha um Babakekerê.

    A Yakekerê poderá abrir trabalhos, firmar Giras, fazer assentamentos, firmamentos, e se caso necessário ficar no lugar da Yalorixá ou do Babalorixá, na chefia da Gira, dentre abertura até o fechamento.

- BABAKEKERÊ: Conhecido na maioria dos terreiros de Umbanda como "Pai Pequeno", e da mesma forma que a Mãe Pequena, ele tem essa função determinada pelo Babalorixá ou pela Yalorixá, e o Babakekerê vem por determinação das Entidades de Luz.

    Assim como a Yakekerê, o Babakekerê também poderá se tornar um Babalorixá após seus 21 anos dentro da aprendizagem no terreiro.

    Portanto tanto o Babakekerê quanto a Yakekerê tem o mesmo nível dentro do terreiro, sendo quase a mesma coisa, a diferença está que o Babakekerê é uma nomenclatura para as pessoas de gênero masculino e a Yakekerê são para as pessoas de gênero feminino, e outra diferença é que o Babakekerê tem a possibilidade de conduzir o Ifá, ou seja, o jogo de Búzios.

- YALORIXÁ: Na maioria dos terreiros é conhecida também como "Mãe de Santo", é a maior autoridade feminina dentro de um terreiro de Umbanda. Responsável pelos trabalhos espirituais, pelo desenvolvimento mediúnico e espiritual dos filhos, aberturas e fechamentos de Giras, pelos trabalhos administrativos de uma casa.

- BABALORIXÁ: Conhecido na maioria dos terreiros como "Pai de Santo", ele é a segunda maior autoridade encarnada dentro da Umbanda, exerce toda e qualquer função dentro do terreiro, deverá ser respeitado como líder da casa, grande conhecedor de trabalhos espirituais, tem todas as possibilidades de determinar níveis hierárquicos a todos os filhos do terreiro, grande conhecedor do desenvolvimento mediúnico, espiritual ou pessoal, de todos os frequentadores das Correntes e Giras, tem a sabedoria espiritual para conduzir os Ogãs, solistas, Cambonos, Ebâmis, Dagãs, entre outros.

    Está preparado para verificação de Pontos Riscados de todas as Entidades, determinar os erros e acertos desse ponto para ver a preparação do médium, fazer todo e qualquer tipo de firmamento, assentamento, descarregos, desobsessões, entre outros tipos de trabalhos especiais possíveis no terreiro.

    O Babalorixá pode fazer batizados, casamentos, extremunções, tanto dentro do terreiro quanto fora dele, além de poder abrir o um jogo de Búzios, pois ele é um grande conhecedor do Ifá.

- BABALAÔ: É o Babalorixá após 21 anos de feitura, a maior autoridade encarnada dentro da Umbanda, o grande conhecedor de todas as regras, leis, atos, ações, ensinamentos, assentamentos, firmamentos, o grande desvendador de todas as dúvidas de todos os filhos de Umbanda, o que deverá ter todas as respostas a qualquer pergunta ou questionamento espiritual.

    Grande conhecedor de todas e quaisquer funções da Umbanda, ele está preparado para qualquer situação espiritual, desde um simples passe (mesmo não estando incorporado), até uma busca de espíritos perdidos nas profundezas da Quimbanda (eterna desavença da Umbanda) caso necessário.

    Tem o Ifá como seu companheiro aliado, e dentre a busca de respostas para as questões das mais simples até as mais complexas, tem a possibilidade de ter essas respostas nas leituras de velas, na chama de fogueira, na brasa do carvão, na água, na borra da terra, entre outras diversas maneiras, cada uma dessas maneiras dentro do grau e tipo de mediunidade do Babalaô.

    O Babalaô como já dito anteriormente recebe essa nomenclatura após 21 anos de preparo como Babalorixá, e ele não tem a possibilidade do não aceite ao cargo e a função, assim como outros níveis hierárquicos dentro da Umbanda, pois essa determinação é feita exclusivamente pelas Entidades de Luz, pelos Falangeiros, por todas as linhas de trabalho umbandista e pelos Orixás, portanto quando se é determinado que um filho será Babalaô, essa determinação ultrapassa até o livre arbítrio, fato que é extremamente respeitado pela Umbanda.

    O Babalaô é o mais conhecedor de toda a religião umbandista, e após receber esse título deverá se entregar ao sacerdotismo de uma forma profunda e completa, isso porque são extremamente raros os verdadeiros Babalaôs.

    Dentro da Umbanda, quando um Babalorixá ou uma Yalorixá tiverem algum tipo de dúvida, desejarem fazer um Yaô, ou algum tipo de trabalho que esteja fora do alcance desse Babalorixá ou Yalorixá, eles recorrem ao Babalaô, mesmo sendo esse Babalaô de outro terreiro ou linha.

 

    E assim se finda as principais formas de hierarquia dentro da Umbanda, lembrando que nem todos os terreiros seguem esses preceitos, porém deveriam, para que assim as tradições umbandistas não se percam, e não fossem abertas tantas casas se dizendo umbandistas, com preceitos, atos, ações e ensinamentos fora das regras e leis da nossa sagrada Umbanda.

 

Carlos de Ogum 

 

Para quem deseja saber seus Orixás através do Ifá, entre em contato com o seguinte endereço de E-mail:

contato.umbandayorima@gmail.com

Por esse endereço de E-mail passaremos o que se faz necessário para todas as imantações e o Jogo de Búzios propriamente dito.

domingo, 10 de janeiro de 2021 38 comentários

CALENDÁRIO DE CORRENTES ESPIRITUAIS DO ANO DE 2021 - TERREIRO DE UMBANDA PAI OGUM MEGÊ (TUPOM)

 




Mentor: Vovô Rei Congo das Almas.

 

Médium Responsável pelos trabalhos de desobsessão e descarrego:

Mãe Priscila de Omulú.

 

Médium responsável pelos trabalhos de entendimentos e Encaminhamentos:

Fillyp de Oxossi.

 

Médium responsável pelos trabalhos de descarregos:

Aninha de Iemanjá.

 

Responsável Geral pelos encaminhamentos, descarregos e desobsessões:

Pai Carlos de Ogum.

 

 

    Abaixo informamos, a quem possa interessar, o calendário das Giras com Correntes Espirituais do Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê (TUPOM), referente ao ano de 2021.

 

OBS.: Teremos um dia especial a cada mês para fazermos uma Corrente exclusiva de limpeza, descarrego, desobsessão, acompanhamento espiritual, de saúde física, de saúde psicológica e todas as necessidades que forem possíveis de serem auxiliadas aos nossos padrinhos e madrinhas. Esse dia será determinado pelo Zelador de Santo do Terreiro de Umbanda Pai Ogum Megê, Carlos de Ogum, e essas Correntes serão da responsabilidade direta do próprio Zelador.

 

Mês: Janeiro.

 

Dia 24 (Domingo): Pai Oxossi, Senhor do Bonfim e Baianos.

 

Mês: Fevereiro.

 

Dia 07 (Domingo): Mãe Iemanjá.

Dia 21 (Domingo): Pombo Giras.

 

Mês: Março.

 

Dia 07 (Domingo): Senhor Zé Pilintra e os Malandros.

Dia 21 (Domingo): Boiadeiros.

 

Mês: Abril.

 

Dia 04 (Domingo): Caboclos.

Dia 18 (Domingo): Pai Ogum.

 

Mês: Maio.

 

Dia 2 (Domingo): Pretos Velhos.

Dia 16 (Domingo): Pretos Velhos.

Dia 30 (Domingo): Povo Cigano.

 

Mês: Junho.

 

Dia 13 (Domingo): Exús.

Dia 27 (Domingo): Pai Xangô.

 

Mês: Julho.

 

Dia 11 (Domingo): Corrente exclusiva de Vovô Rei Congo, Vovô Benedito e

Pai Antero.

Dia 25 (Domingo): Mãe Nanã Buruquê.

 

Mês: Agosto.

 

Dia 08 (Domingo): Exús do TUPOM, com chefia de Senhor Tranca Ruas.

Dia 22 (Domingo): Pai Obaluaiê/Omulú.

 

Mês: Setembro.

 

Dia 05 (Domingo): Ibeiji.

Dia 19 (Domingo): Ibeijada.

 

Mês: Outubro.

 

Dia 03 (Domingo): Anjos de Guarda.

Dia 17 (Domingo): Santas Almas Benditas.

Dia 31 (Domingo): Santas Almas Benditas.

 

Mês: Novembro.

 

Dia 14 (Domingo): Pai Omulú/Obaluaiê.

Dia 28 (Domingo): Pai Omulú/Obaluaiê.

 

Mês: Dezembro.

 

Dia 04 (Sábado): Mãe Iansã.

Dia 08 (4ª feira): Mãe Oxum.

Dia 12 (Domingo): Pai Oxalá.

Dia 19 (Domingo): Última Gira do ano de 2021. Limpeza e fechamento do Terreiro. Não haverá correntes.

 

    A quem desejar mandar nomes as nossas Correntes Espirituais, recebemos nos seguintes endereços de e-mail's:

umbanda.yorima.rj@gmail.com

umbanda.yorima.rj2@gmail.com

umbanda.yorima.rj@hotmail.com

 

Atenção: Só recebemos nomes até as 12 horas do dia anterior ao dia da Gira, pois esses nomes e pedidos entram em processo de imantação a partir desse horário.

 

Para quem deseja saber seus Orixás através dos Búzios, entre em contato com o seguinte E-mail:

 

contato.umbandayorima@gmail.com

 

E passaremos o que se faz necessário para as imantações desse jogo.

 

 

 

Grande axé e paz a todos.

 

Carlos de Ogum

quinta-feira, 31 de dezembro de 2020 272 comentários

MENSAGEM PARA O FIM DE ANO DE 2020 - POR CARLOS DE OGUM




 E estamos chegando ao fim de mais um ciclo, mais um ano que se finda, mais um caminho percorrido por nós seres em busca de evolução.

 

E hoje olhando para trás e observando todo o ocorrido desse ano dito fatídico, podemos nos considerar vitoriosos, vencedores contra o mal, verdadeiros guerreiros em prol da vida.

 

E o ano de 2020 se vai, deixando milhares de cicatrizes, deixando muitos órfãos, muitas lágrimas perdidas, desesperos ao máximo, dores intensas, perdas irrecuperáveis, fazendo crescer o desespero, a falta de fé, o medo, a falta de entendimento.

 

O ano se finda, mas com ele não se finda as dores de termos perdido entes amados, amigos, irmãos de fé, ídolos, e mesmo as pessoas que não conhecemos, porém sentimos, choramos, nos entristecemos pelo fato de saber que desencarnaram por uma doença maligna, dominada pela obsessão e por vários tipos de obsessores.

 

E hoje venho através de um texto, assim como faço todos os anos, agradecer o findar de mais um ano.

 

Mas será que devo agradecer?

 

Será que nós sobreviventes dessa grandiosa tragédia ainda temos algo a agradecer?

 

Não falarei por nós, mas apenas por mim.

 

Sim, tenho que agradecer. Por mais dolorido que seja, por mais que esteja desesperançoso, por mais que dores de perda atinjam o fundo de meu ser, por mais lágrimas perdidas, por tudo que aconteceu nesse ano de 2020, eu ainda devo agradecer ao Pai Supremo, agradecer por estar aqui nesse momento podendo descrever todo meu sentimento, todo meu receio do que virá pela frente, todo meu carinho e respeito para aqueles irmãos que perderam seus entes amados, seus amigos de tantas conversas, seus pais, filhos, enfim, todos aqueles que de uma forma ou de outra tem dentro do peito um vazio, o vazio que ficou pela perda de um alguém, um alguém que para a maioria virou apenas um número, uma estatística, mas para quem perdeu se transformou em uma dor eterna.

 

Por isso eu ainda agradeço ao Senhor dos Senhores.

 

E agradeço também por termos o ar para respirarmos, enquanto tantos buscavam o mesmo ar sem que tivessem forças para alcançá-lo.

 

Agradeço o alimento do dia a dia, enquanto muitos passavam necessidades sem ter onde buscar seu pão.

 

Agradeço pela força conquistada para guerrear pela vida, enquanto tantos perderam a batalha para os males que nos atacaram por todo esse ano.

 

Agradeço Senhor pela minha compreensão nos momentos de extremo desânimo, de não me deixar ser levado pela vontade de desistir, pelos momentos de oração que fiz a meus semelhantes, tanto encarnados quanto desencarnados.

 

Agradeço Oxalá por cada instante de energia espiritual concedida a

mim para promover o bem estar de meus irmãos umbandistas.

 

Agradeço a luz na hora da escuridão, a água na hora da sede, o caminho na hora do obstáculo, a fé na hora do desespero.

 

Agradeço muito Jesus à consciência no momento de fazer um encaminhamento de um irmão desencarnado, podendo mostrar a esse irmão o caminho que deveria seguir.

 

Agradeço imensamente a cada sorriso percebido por mim, em todos os irmãos desencarnados que após muito tempo em desespero, acreditou em nossa casa e se deixou ser encaminhado à luz de Pai Oxalá.

 

Agradeço pela minha falta de entendimento nos acontecimentos do mundo, pelo momento que não entendi o porquê de algo, pela incompreensão dos desígnios e vontades do próprio Jesus, pois assim percebo o quanto ainda tenho que evoluir e ser alguém melhor.

 

Agradeço Pai pelos amigos que confiaram em nossa casa, que se transformaram em anjos, e nos auxiliaram extremamente a auxiliar quem necessitava.

 

Agradeço a meu Pai Ogum pela força em guerrear pela vida.

Agradeço a minha Mãe Oxum, por me fazer dizer as coisas certas no momento correto, para aquele irmão que acabou de perder seu ente querido.

 

Agradeço a meu Pai Xangô pela sabedoria de reflexão a cada caso, a cada fato, a cada pergunta feita, perguntas essas que muitas vezes eu mesmo não saberia responder.

 

Agradeço a Mãe Iemanjá pelo amor que ela espalhou entre meus semelhantes, numa demonstração de senhora protetora nos momentos mais difíceis da perda.

 

Agradeço a Pai Oxóssi pela força para caminhar sempre a diante sem me deixar enfraquecer por tantas tragédias.

 

Agradeço a bela Mãe Iansã por cada batalha vencida, por cada luz acesa no caminho de desencarnados e encarnados.

 

Agradeço a Pai Obaluaiê/Omulú por cada desencarnado que teve seu entendimento, seu encaminhamento, seu caminho iluminado para os braços de Jesus.

 

Agradeço a Mãe Nanã Buruquê por cada lição aprendida, por cada instante de reflexão, por cada olhar adiante para ver o momento correto de busca e encaminhamento de nossos irmãos desencarnados que se encontravam perdidos.

 

Agradeço a Pai Oxalá pelas horas de reflexão, de humildade, de recomeço, não só para mim, mas para todos que elevaram sua fé as forças da natureza.

 

Pai Supremo entrego em vossas mãos todo nosso trabalho espiritual realizado. Todas as palavras ditas para elevação da fé. Toda a ajuda cedida aos desesperados e desamparados.

 

Amado Oxalá, gostaria de entregar para sua guarda e proteção, todos os amigos que de alguma forma percorreram o caminho da caridade, do amor e da paz.

 

Faço um agradecimento especial a todas as Entidades de Luz que sempre me deram uma resposta em momentos que me achava perdido. Que sempre acenderam uma luz em forma de palavras para que eu tivesse a resposta a quem a mim buscava um caminho.

 

Pai amado, a ti peço forças e proteção para iniciarmos esse novo ciclo, mesmo sabendo que adentraremos nele com poucas esperanças, com receios extremos, com um pouco de desespero, pois entendemos que o mal continuará, e por isso pedimos todas as proteções possíveis, e já de joelhos pedimos seu carinho e sua benção, e rogamos firmemente que em 2021 esse mal seja dissipado de nossos caminhos, para que possamos novamente erguer a cabeça e caminhar, seguir o caminho, ter luz e permanecer vivos para podermos assim dar continuidade a nossa evolução.

 

Pai, me de forças por todo esse ano, para que eu consiga espalhar a bondade de seu nome pelos quatro cantos desse mundo, e assim criar uma corrente de fortes elos, de amor, paz, caridade, fraternidade, bondade, esperança e fé.

 

Peço a Oxalá, a Iemanjá, a Oxum, a Ogum, a Xangô, a Oxóssi, a Obaluaiê, a Omulú, a Iansã, a Nanã Buruquê e todas as Entidades de Luz que abençoem a todos os irmãos ligados na fé, sejam eles umbandistas ou não, de todas as raças, etnias, posição social ou opção de vida, não só nesse ano que está nascendo, mas por toda a vida encarnada e espiritual.

 

Que as bênçãos de luz sejam derramadas sobre todos!

 

 

Um bom ano de Oxalá e Iemanjá a todos, e que esse reinicio seja realmente um novo caminho para todos nós.

 

Feliz 2021 com as bênçãos de todos os Orixás e todas as Entidades de Luz.

 

 

Carlos de Ogum

 

Leiam o texto que fala sobre os Orixás Regentes de 2021 clicando aqui.

 

 

E para quem deseja saber seus Orixás de Coroa entre em contato conosco através do E-mail:

 

contato.umbandayorima@gmail.com

sábado, 10 de outubro de 2020 1095 comentários

Orixá Regente do Ano de 2021

 





 

    E o ano de 2020 se vai deixando marcas doloridas, que ficarão em nossa memória e em nossos sentimentos eternamente.

 

    E esperamos um novo ano, com todo o receio do mundo, temerosos do que ainda nos espera.

 

    Realmente estaremos apreensivos, esperançosos e extremamente temerosos para o início de 2021, pois entendemos que o ano de 2020 foi realmente um ano de muitas batalhas contra a obsessão e os obsessores, e sabemos pelos fatos que muitos de nós perdemos essa batalha, e compreendemos que a guerra continua.

 

    E em 2021, novo ano, novas batalhas, novas perdas e novas vitórias, novas esperanças e muitas desesperanças, muitos medos, e novamente novas lutas, e isso podemos esperar.

 

    O que será que vem pela frente?

 

    Como poderemos nos proteger nesse novo ciclo?

 

    Como vencer essa guerra contra a obsessão?

 

    Perguntas e perguntas que não se calam.

 

    Ansiedades extremas, receios grandiosos, medos descomunais, instabilidades constantes, esperanças que devemos ter para uma caminhada, ao menos básica nesse planeta que tanto sofreu em 2020.

 

    E esse medo nos traz ainda mais a esperança de sermos abençoados por uma luz espiritual, e com isso cresce a nossa grande vontade de saber qual o Orixá ou os Orixás regentes desse ano que está para nascer.

 

    E como sempre é feito em nosso terreiro, meu amado Mentor, nosso querido Rei Congo, jogou seus búzios e nos revelou essa informação. Só frisando que foi dito pelo Vovô Rei Congo, confirmado pelo nosso gracioso Vovô Benedito, e da mesma forma, confirmado pelo nosso grande protetor Pai Antero.

 

    E agora estaremos passando a todos os amigos leitores essas informações que nos foi divulgada em nossa última Gira.

 

    No ano de 2021 o Orixá regente, não se iniciará apenas com uma força da natureza, e sim por duas, ou seja, o ano vai se iniciar sobre a regência de dois grandes Orixás de nossa amada Umbanda, e será o nosso amado Pai Oxalá e a nossa rainha do Mar, a linda Mãe Iemanjá. E eles estarão atuantes por todo o ano, e juntando a essa força divina nomeado de 2021 a linda e amável Mãe Oxum, que virá com uma vibração divina para embelezar nosso caminho com sua maravilhosa luz.

 

 

    Resumindo para entendimento, ao ser indagado qual será o Orixá regente do ano de 2021, será dito Pai Oxalá e Mãe Iemanjá, pois serão os Orixás dominantes desse ano.

 

    Sendo assim será um ano menos intenso que o ano de 2020, um pouco mais lento, pois os passos de Oxalá são mais vagarosos e mais reflexivos, serenos, no qual deveremos então buscar elevar nossas esperanças e fé para começarmos do inicio, pois Oxalá é o começo de tudo.

 

    Como Oxalá é o Orixá da criação e Iemanjá é a mãe dos criados, novas e maravilhosas oportunidades poderão surgir nesse ano, porém nada virá de graça, deveremos buscar intensamente, nos livrar dos vícios de sentimentos, vícios esses que fizeram abrir as portas para o fortalecimento da obsessão e obsessores que tomaram muitas almas, corpos e mente dos seres humanos.

 

    Em 2021 teremos muitas cobranças mundiais, muitos líderes de nações não entenderam que é um ano de iniciar um novo caminho, e buscarão a desavença, e isso pode trazer novas formas de ira e ódio, que por consequência poderão trazer novamente uma boa parte de obsessores e assim reinarem novamente na mente dos seres humanos e assim criar as energias necessárias para poderem escravizar novas almas perdidas.

 

    Por esse motivo que a fé será tão importante para esse ano de inicio, temos todas as chances espirituais de podermos caminhar para uma luz intensa e protetora, afinal temos o Pai e a Mãe dos Orixás regendo o ano de 2021. Mas, como sabemos tudo acontece na espiritualidade conforme o nosso livre arbítrio, quem lutar para vencer os vícios de sentimento vencerão, aqueles que não o fizerem poderão pagar um preço bem alto, extensível a seus próprios familiares, portanto se você não se importa com você, pense ao menos em seus pais, filhos, cônjuges, e tantos familiares que você diz amar. Respeitando a espiritualidade, afastando a obsessão, e salvando nossa terra amada de nós mesmos.

 

    Oxalá busca sempre a paz e o equilíbrio da terra, por mais ódio, ganância, rancor que reinam nos corações dos seres humanos, nosso amado Pai jogará suas bênçãos para recomeçarmos uma nova jornada.

 

    Devemos lutar contra o ódio, elevar a fé e o perdão, para que assim possamos refletir sobre nossas más atitudes, e buscar sempre, de todas as formas, o acolhimento e o amor a nossos semelhantes.

 

    Para que consigamos caminhar em caminhos melhores, devemos refletir muito, devemos analisar cada passo, cada decisão, cada instante de nossa vida. Não devemos ser levados por palavras sem fundamento, não nos deixarmos induzir por pessoas que trazem a maledicência, ganância, rancor, ódio, mesquinharia, intolerância, desamor ou inveja no coração, pois assim nossa caminhada vai ficar cheia de obstáculos, e nunca sairemos do inicio da jornada rumo à vitória.

 

    Como é um ano de inicio, de novas chances, deveremos nos manter coerentes em nos manter em caminhos de superação em prol do caminho correto, afastando os caminhos errados, evitarmos gastos desnecessários, nos ligar com a luz de nossos Orixás, termos coerência de religiosidade, nos entregar de corpo e alma nas benfeitorias desses Orixás, e seguir com a vontade de nossos Orixás de Coroa para mantermos nossa personalidade espiritual atuante e ativa, para realmente seguirmos o caminho do ano de Oxalá e Iemanjá, o ano de iniciarmos tudo de novo, o ano de uma nova chance de sermos felizes.

 

    Estamos entrando em um grau de espiritualidade intensa, pois Oxalá sendo o Pai de todos, e Mãe Iemanjá a nossa Rainha do Mar, como à senhora dos Orixás, tem como finalidade nos dar muita proteção, ainda mais que pelos meados do ano seremos cobertos pela beleza e doçura de Mãe Oxum, devemos não ter dúvidas sobre nossa fé, muito menos em nossas crenças, porém devemos ter muito cuidado com falsos líderes religiosos, que buscam o poder de toda a maneira, sem se importarem em massacrar quem estiver no caminho deles. Essa busca pelo poder será muito maior que a própria ganância, e se entregarmos esse poderio nas mãos desses falsos líderes seremos escravizados em vida, assim como um espírito desencarnado pode ser escravizado por um Kiumba. Portanto devemos ficar atentos a obscuridades, falsidades, hipocrisias e principalmente a falsas promessas e as induções, lembremos que estaremos em um ano de iniciação, e se começarmos de modo errôneo esse ano teremos muito tempo para nos arrependermos, porém estaremos sempre dominados pelas más intenções desse povo que se utiliza do nome de Jesus, da fé alheia para conseguirem um único objetivo, o poder a todo custo.

 

    Poderemos esperar um ano bastante quente, pois como Oxalá é o Orixá do Sol, o mesmo estará muito mais perto de nosso planeta, fazendo, além de aquecer um tanto a mais a própria terra, poderemos ter debates aquecidos em relação ao próprio clima de nosso planeta, e isso trará possíveis desacordos trazendo assim maiores complicações aos seres humanos. Com a presença e a força de Iemanjá, que reina sobre o Mar, poderemos ter alguns desastres naturais de alguma proporção, ligados a intensas chuvas no início e no findar do ano de 2021, e também alguns fenômenos como tufões e ciclones grandiosos, por causa da junção do calor intenso, das águas revoltas do mar e da falta de preocupação verdadeira de líderes mundiais com a proteção da terra.

 

    Devemos ficar atentos ao desperdício, pois nos foi alertado que em 2021 a fome entre os povos vai crescer, e a colocação da frase "os mais ricos cada vez mais ricos, enquanto os pobres se caminham para a miséria" deve ser levada muito a sério nesse próximo ciclo.

 

    A caridade deve ser feita de modo generoso e de boa intenção, pois ela, a caridade, é um caminho que poderá nos auxiliar a nos afastar do egoísmo, da ganância, do desamor, do ódio, e assim nos levar para junto de Oxalá e Iemanjá, para que possamos ser abraçados e abençoados, e certamente protegidos dos males que ainda reinam sobre nossa terra. Portanto seja caridoso, busque dentro de vós esse sentimento que reinará rumo a sua própria vitória.

 

    Devemos elevar nossa fé, auxiliando aos menos favorecidos a elevarem a própria fé, e assim formamos uma grande corrente do bem para juntos formarmos um grande exército de orações, de limpezas de sentimentos, de fé e amor, afastando de todos a possibilidade de energizar o mal que nos assolou em 2020, que é a força maligna da obsessão e dos obsessores. A caridade feita auxilia um irmão para auxiliar a você próprio, portanto a caridade cedida a um semelhante é a mesma caridade cedida a você e seus familiares e amigos.

 

 

    Esperamos que todos os irmãos adentrem o ano de 2021 com muita fé, buscando sempre fazer a caridade, conquistando todos os objetivos, sempre com muita paz e muita saúde, sem mazelas, sem ódios, sem rancores e com muita luz na caminhada, para que assim Pai Oxalá, Mãe Iemanjá acompanhados com Mãe Oxum possam reinar de uma forma na qual possamos ter mais esperanças de um ano melhor que 2020.

 

    Que Pai Oxalá, a linda Mãe Iemanjá e a bela Mãe Oxum nos abençoem por todo o ano de 2021 e que todos Orixás e todas as Entidades de Luz nos protejam sempre, para que possamos nesse ano de inicialização vencermos todos os obstáculos, para chegarmos a nossos objetivos, sempre com muito amor, fé, caridade, saúde, paz, e proteção ao nosso bem maior, a nossa vida.

 

Que assim seja!

 

    A fé e a caridade serão os caminhos que abrirão as portas para um novo inicio.

 

Carlos de Ogum

 

OBS.: Caso desejarem saber seus Orixás de Coroa, entrem em contato conosco através do E-mail: contato.umbandayorima@gmail.com (esse endereço é exclusivo para esse objetivo).

 
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